Федеральное агентство по образованию. Этапы истории русской православной церкви Русская православная церковь в 13 веке

Период Киевской
митрополии.
В 988 году Киевский князь Владимир заключил с Византией договор о дружбе и взаимопомощи. Одним из его условий было принятие Владимиром христианства, что и было исполнено. В августе 988 г. (по версии ряда историков - 1 августа 990 г .) состоялось массовое крещение киевлян - язычников в речных водах. Крещение совершали византийские (греческие) священники. После этого христианство стало укореняться в Новгороде, Ростове, Суздале, Муроме и других центрах Киевского государства. В правлении князя Владимира (умер в 1015 г.) огромное большинство населения Руси приняло христианство. Этот процесс шёл не гладко, исследователям известны факты сопротивления новой вере.

Христианизация Руси сопровождалась активным храмостроительством. Одновременно оформлялась и церковная организация: в храмах совершали богослужение священники и диаконы , в крупных городах - Новгороде, Владимире-Волынском, Чернигове, Переяславле, Белгороде, Ростове Великом - располагались резиденции епископов , а в Киеве находилсямитрополит , посвящаемый Константинопольскимпатриархом . Таким образом, в первые века своего существования Русская Церковь была митрополией, находящейся в юрисдикции Константинопольского патриарха , хотя и обладала широкой автономией.

Киевские князья привлекали митрополита и епископов к участию в государственных делах.
Церковь соучаствовала в создании общерусского законодательства, способствовала смягчению системы наказаний, развивала стремление к милосердию. Благодаря ей были возведены великолепные памятники архитектуры и живописи, среди которых сохранившиеся до сих пор Софийский собор в Киеве и Софийский собор в Новгороде. Распространялась письменность.
В XII веке Киевская Русь распалась на удельные княжества. Единая Русская Церковь стала олицетворением общерусского единства.
Жестоко пострадав со всем народом во время монголо-татарского нашествия , Церковь все же получила от Орды некоторые льготы. Это давало её иерархам возможность укреплять осознание единства растерзанной и раздробленной страны. Так, в 1274 году во Владимере-на-Клязьме состоялся Церковный Собор, в котором участвовало духовенство Суздальской Руси, Великого Новгорода и Пскова. Жизнь поставила и вопрос о новой резиденции митрополита, поскольку разорённый и незащищённый Киев не мог выполнять роль духовного центра.
Москва - центр Русской Церкви. В начале XIV века митрополиты переместили свою резиденцию во Владимир, а с 1326 года - в Москву. Выдающимся церковным и политическим деятелем той эпохи стал митрополит Московский Алексий (1354-1378 гг.), в силу исторических обстоятельств ставший на длительное время первым государственным человеком - главой Боярской думы и регентом малолетнего князя Дмитрия (будущего Донского). Он много содействовал объединению земель вокруг Москвы: предавал церковному отлучению русских князей, виновных в непокорности великому князю Московскому и нарушавших мир, благословлял воспитанников и постриженников московских обителей на основание монастырей в различных княжествах, своим высоким духовным авторитетом укреплял положение московского князя. Митрополит Алексий духовно подготовил Великого князя Дмитрия к началу противоборства с Ордой. Через два года после его кончины русское войско под руководством князя одержало историческую победу на Куликовом поле.
Огромную роль в духовной жизни Руси имела деятельностьСергия Радонежского (умер в 1392 году ), игумена Троицкого монастыря близ Радонежа. В церковную жизнь он сумел вдохнуть новые силы, открыть людям той эпохи непознанные ещё глубины Православия. Так, он стал утверждать почитание Троицы как Начала и Источника жизни, как символа соборности и братского единения. Через учение Сергия о Троице православный народ призывался увидеть в Православии единственную духовную силу, собирающую всех воедино, к одному Пастырю (Богу), не уничтожающую при этом национальных и языковых различий. Школа Сергия была тесно связана с расцветом книжности, зодчества, иконописи. В похвалу Сергию инок Андрей Рублёв (ум. в 1430 году) написал знаменитую икону Животворящей Троицы, ставшей величайшим достижением средневековой русской духовной культуры. Учением о Троице Сергий ответил и на важнейший вопрос той эпохи - о единении русских земель. Он благославил князя Дмитрия, отправлявшегося на Куликово поле, придав ему для духовной поддержки двух схимников - Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю).
Важно и то, что Сергий дал толчок волне монастырского учредительства конца XIV - начала XV веков. Почти четверть образованных тогда монастырей была основана его учениками. Все они учреждались на основах общежительства: общее имущество и трапеза, послушание воле игумена, общее благо, смирение и братская любовь. Его учениками были и Кирилл Белозерский, Дмитрий Прилуцкий, Павел Обнорский, учредившие монастыри на Вологодчине.
Период автокефалии
(1448 - 1589 гг.)
Став независимой, Русская Православная Церковь более, чем когда-либо, должна была опираться на собственные силы, свой духовный опыт и богословское наследие.
В XV- XVI веках продолжалосьактивное монастырское учредительство : было основано около 600 монастырей и пустынь, к концу XVI века их общее количество достигало 770. Часть из них располагалась на землях окраинных или малонаселённых, тем самым способствуя привлечению туда новых людей, а значит - и дальнейшему хозяйственному освоению российской территории. Многие монастыри окраин выполняли важные политические и дипломатические поручения Московских князей, фактически являлись военными форпостами на дальних и малозащищённых рубежах. Часть монастырей заимела путём покупок, захвата, княжеских и боярских пожертвований, а также благодаря вкладам состоятельных богомольцев, немалые владения - земли, крестьян, промысловые угодья, произведения церковного искусства и т. д. Накопление корпоративной собственности монастырей вызвало оживлённые споры в обществе, в центре которых оказался вопрос о стяжательстве (накопительстве).
В православном богословии не принято преувеличивать глубину и остроту различийнестяжателей и иосифлян . Оба лидера были согласны в том, что в основе иноческой (монашенской) традиции лежит Вера, воплощённая в добрых делах (а для этого нужно иметь хозяйственную независимость и твердые доходы монастырей), осуществлённых через молитву (а для этого нужно духовное перерождение каждого инока). Монастыри всё увереннее заявляли о себе в общественной, культурной и духовной жизни страны.
Церковные соборы 1547, 1549 и 1551 годов , созванные по инициативе митрополита Макария (1542-1563гг.). Стоглавый Собор 1551 года унифицировал все стороны церковной жизни: богослужение, церковное управление, монастырское и приходное устроение, борьбу с ересями, благочестие мирян и др. Огромное значение имела осуществлённая на макарьевских соборахканонизация 39 русских святых. Каждый из них, представляя различные типу святости - святители, мученики, преподобные, блаженные, исповедники и др. - олицетворяли различные идеалы праведной жизни и многообразие путей к спасению.
Период первого патриаршества
(1589 - 1721 гг.)
Уже с XV века в русском обществе зародилась идея об установлении патриаршества, т. е. о возглавлении Русской Церкви патриархом - высшим духовным саном в Православии. С церковной точки зрения это не только придало бы Русской Церкви завершённость устроения, но и соответствовало бы её положению в мире Православных Церквей как самой крупной, многочисленной и влиятельной.

Условия для совершения этого акта в полном соответствии с нормами канонического (церковного) права сложились к концу XVI века. В 1589 году состоялось избрание первого Патриарха Московского и всея Руси Иова (1589 - 1605 гг.) . Из девяти последующих патриархов наиболее известны Гермоген (1606 - 1612 гг.), пламенно призывавший народ в годы Смуты к борьбе против поляков и мученически погибший; Филарет (1619 - 1633 гг.) , отец первого царя из династии Романовых, много сделавший для стабилизации страны после Смуты; Никон (1652 - 1658 гг.) , предпринявший реформу в Церкви.
Установление патриаршества благотворно сказалось на ходе церковных дел и существенно усилило права и авторитет главы Церкви, в т.ч. и перед светской властью. В XVII веке патриархи уделяли особое внимание развитию церковного книгопечатания, просвещению, укреплению благочиния.
Глубокой национальной трагедией стал старообрядческий раскол , вызванный, как полагают многие исследователи, главным образом, исправлением богослужебных книг, обрядов и икон. Реформа, начатая Никоном с благой целью приведения книг и богослужебной практики в соответствие с греческими (они считались единственно верными), проводилась поспешно и сопровождались грубыми выпадами против сомневающихся в её целесообразности. Православное сознание массы верующих не успевало понять и убедиться в обоснованности предлагаемых изменений: совершать крестное знамение не двумя, а трем пальцами; совершать обрядовые круговые действия против часовой стрелки, а не по ней; не поклоняться иконам, писаным с отступлением от установленных канонов и т.п. Многие русские люди того времени увидели в этих обрядовых изменениях отход от истинной православной веры. Однако Большой Московский Собор 1666-1667 годов одобрил реформы Никона и осудил придерживавшихся старых обрядов.
Синодальный период
(1721 -1917 гг.)
1721 году учредил для управления Церковью Духовную коллегию илиСвятейший правительствующий Синод, состоящий из высших иерархов. Синод занял место в ряду государственных учреждений. Значительное влияние на деятельность Синода оказывал светский чиновник - обер-прокурор Синода, назначаемый императором.
В 1764 г. Екатерина II изъяла у Церкви большую часть земель вместе с крестьянами (секуляризация). В Церкви были введены штаты - фиксированное количество вакансий с последующим введением их гарантированного содержания из бюджета государства. В церковной литературе крайне негативно оцениваются эти реформы, они рассматриваются как грубое и неуместное вмешательство государства в дела Церкви.
Вместе с тем, к началу XX века выявились и проблемы церковно-социальной деятельности : известная общественная инертность духовенства, неготовность к активному противоборству с наступающим нигилизмом и атеизмом, а также социализмом, излишнее огосударствление самой церковной организации и пр. Были признаки падения веры и авторитета Церкви среди молодых поколений. Выход из создавшегося положения некоторые русские иерархи и церковные деятели видели в коренном преобразовании всего строя церковной жизни, в том числе - в восстановлении патриаршества, демократизации церковных институтов, активном социальном служении.
Период второго патриаршества
В августе 1917 года в Москве - впервые после XVII века - открылся Поместный Собор Русской Православной Церкви. 28 октября 1917 года он принял решение о восстановлении патриаршества . 5 ноября 1917 года Патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон (Белавин). Ему довелось возглавить Церковь в период тяжелейших исторических испытаний. Курс на независимость Церкви и противодействие ’’красному террору ’’ Советской власти, а также принципиальное неприятие гражданской войны не раз приводили патриарха Тихона на скамью подсудимых и в камеры Лубянки. Непрерывное физическое и моральное воздействие не сломили его дух, но привели в апреле 1925 года к преждевременной смерти.
Ещё со времён первого ареста патриарха Тихона в 1922 году церковное управление было захвачено обновленцами, т.е. сторонниками реформ, грубо разрушавших православные традиции и готовых соединить христианское учение с идеологией социализма. После кончины Тихона распад церковного организма усилился, т. к. Церкви не позволили выбирать нового патриарха в соответствии с канонами. Одновременно несколько иерархов объявили себя местоблюстителями патриаршего престола.
В1927 году митрополит Сергий (Старогородский) в тяжелейших условиях гонений и ради спасения Церкви посчитал возможным пойти на компромисс и, возглавив церковное управление, издал Декларацию, в которой провозглашал лояльность Советской власти . Эта Декларация вызвала весьма противоречивые оценки в церковных кругах: часть Церкви ушла в подполье (Катакомбная Церковь), часть - отвернулась от Сергия. Почти все они были репрессированы.
Между тем политика Советского государства привела к массовым закрытиям храмов, всех монастырей, учебных заведений Церкви. Миллионы верующих не могли получать духовное утешение и совершать православные обряды. Их чувства и взгляды подвергались осмеянию и наказанию. К 1940 году митрополит Сергий стоял во главе Церкви, в организационном смысле бывшей лишь слабой тенью прежней Русской Православной Церкви. Во многих областях не насчитывалось ни одного действующего храма.
В годы Великой Отечественной войны Сталин и его окружение, исходя из политических соображений и ради укрепления единства народа и доверия у западных союзников, взяли курс на ослабление гонений на Церковь, занявшей к тому же яркую патриотическую позицию. В сентябре 1943 года было позволено провести Собор архиереев Русской Православной Церкви, на котором митрополит Сергий был избран патриархом . Однако вскоре он скончался и на Поместном соборе1945 года на патриарший престол был избран Алексий I (Симанский). В первое десятилетие его патриаршества существовали относительно благоприятные общественно-политические условия для возрождения церковности. Вновь открылись тысячи приходов, были возрождены десятки монастырей, открылись духовные семинарии и академии, стал выходить в свет церковный журнал, печатались календари и богослужебные книги. Патриарх Алексий I посетил десятки стран, вновь укреплял авторитет Русской Церкви в мире. Церковь включилась в движение сторонников мира.
Время хрущёвской ’’оттепели ’’ обернулась для Церкви новыми ’’заморозками’’. Курс на построение коммунизма, официально провозглашённый КПСС, предполагал окончательное и скорое искоренение религии. Возобновились массовые гонения и дискриминация верующих, исключались всякие проявления общественной активности духовенства. Резко сократилось количество приходов, монастырей и учебных заведений. Церковь была поставлена под негласный контроль КГБ. Существуют сведения, что за 1961 - 1964 годы в СССР по религиозным мотивам было осуждено 1234 человека. Усилия патриарха Алексия I встретится с руководителями государства и остановить жёсткий антицерковный курс не увенчались успехом. И всё это - при внешней благожелательности к Церкви и её патриарху: Алексий I четырежды награждался орденами Советского государства. Он скончался в 1970 году на 93-м году жизни.
Несмотря на такую обстановку, в стране в 50-е годы росло количество людей, соблюдавших религиозные обряды: в 1959 году каждый третий ребёнок в РСФСР был крещён, за 50-е годы доходы Церкви выросли в 4 раза, увеличивались конкурсы в семинарии, миллионы людей посещали немногочисленные храмы в дни великих праздников, издаваемые Библии раскупались мгновенно, росло число паломников в Троице - Сергиеву Лавру.
С1971 . К тому времени крайние проявления жесткого курса в отношении Церкви были заметно ослаблены, ее организационное положение стабилизировалась. С начала 80-х годов Церковь использовала развернувшуюся подготовку к 1000-летию Крещения Руси для расширения форм деятельности и более значимого участия в общественных и духовных процессах, происходивших в СССР накануне начала ’’перестройки ’’. По мере нарастания кризиса коммунистической идеологии и её институтов, в обществе нарастал интерес к Православию. Юбилейные торжества 1988 года напоминали общенародное празднование.

История Русской Церкви - история православной церкви на территории исторической Руси.

Современная как церковная, так и светская историография Русской церкви в качестве начальной точки имеет обычно 988 год более традиционная церковная историография возводила историю Церкви в пределах Руси к апостольской эпохе. Достоверные сведения о существованиихристианских общин в Киеве относятся ко второй половине IX века.

Автокефальная церковная организация с центром в Москве с урегулированным каноническим статусом возникла в 1589 году, когда Московский митрополит был признан в достоинстве патриарха как самостоятельныйпредстоятель Московской Церкви, то есть Церкви в северо-восточной части исторической Руси.

История, излагаемая в настоящей статье, есть история современной Русской православной церкви (Московского Патриархата); также, она, до того или иного исторического рубежа, есть история иных религиозных объединенийи течений, с точки зрения принятой в них историографии, например старообрядческих, Украинской православной церкви Киевского патриархата, Украинской автокефальной православной церкви и других.

В составе Константинопольского Патриархата

Распространению христианства на Руси способствовало её соседство с христианской державой - Византийской империей. Известно, что христианская община существовала в Киеве уже во второй половине IX века. Её появление обычно связывают с так называемым Фотиевым крещением Руси в первой половине 860-х годов. Ряд историков предполагает, что первыми крестителями русских могли быть братья Кирилл и Мефодий, отправленные Фотием с миссией в Хазарию. По византийским источникам, с 862/863 существовала «епархия Росия», впоследствии «митрополия Росия». По некоторым источникам, в том же 862 году в Киеве была установлена епископская кафедра: первым епископом, со ссылкой на византийские источники, называется «Архиепископ Алексий, присланный Патриархом Фотием»; достоверных данных о киевских епископах вплоть до конца X века нет.

Согласно агиографической литературе, в 983 году от рук киевских язычников мученически погибли Феодор и Иоанн, почитаемые Русскою церковью как первомученики Российские.

Киевская великая княгиня Ольга в 957 (или 954/5) году приняла крещение в Константинополе. Её внук - князь (каган) Киевский Владимир, согласно летописным рассказам, крестился в Херсонесе Таврическом, получив имя Василий , в честь святого Василия Великого, а также в честь своего восприемника, Ромейского императора Василия. Традиционная историография относит Крещение Руси к 988 году, хотя, по мнению некоторых церковных историков, есть основания полагать 987 более вероятной датой.

Первые пять столетий Русская церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший русскую иерархию Киевский и всея России митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь Ярослав Мудрый сумел добиться поставления на первосвятительский престол первого русского - митрополита Илариона, одного из самых образованных людей того времени.

Образовывались другие епархии: в Белгороде (ныне селение Белогородка под Киевом), Великом Новгороде,Ростове, Чернигове, Владимире-Волынском, Полоцке, Турове. Епархиальные епископы избирались на местах соответствующими удельными князьями или вече (в Великом Новгороде с середины XII века) - как правило, русские.

Евгений Голубинский, рассуждая о попытках князя Владимира водворить среди своих бояр просвещение на уровне византийских стандартов того времени писал: «Владимир желал и пытался было ввести к нам просвещение, но его попытка осталась безуспешною. После него мы уже не делали никаких попыток и остались без просвещения, при одной грамотности, при одном умении читать.»

С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться монастыри: в 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традицииафонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в домонгольский период. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания.

Ввиду упадка значения Киева как политического центра после его разгрома татаро-монголами (1240), в 1299 году Киевский митрополит Максим перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме; в конце 1325 года местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. В период Ордынского господства русское духовенство пользовалось значительными имущественными и иммунитетными привилегиями.

Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был болгарин Исидор (1437-1441). Представляя Русскую Церковь, а также Антиохийского Патриарха Дорофея I (1435-1452) на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1445), он подписал 5 июля 1439 года Соборное определение об Унии, принимавшее все новые догматы Римской Церкви. В Константинополе Уния потерпела полный крах уже в 1440, ввиду всеобщего отторжения её населением: Унии придерживались только двор императора и сам Патриарх Константинопольский. Константинопольский собор 1484 года, с участием всех Восточных Патриархов, признал латинян «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через миропомазание.

Разрыв с Константинополем. Начало автокефалии Русской церкви

В 1441 году митрополит Исидор по прибытии в Москву с Флорентийского Собора отслужил литургию, на которой помянул папу римского Евгения IV, а также зачитал документ об Унии. Сразу же после этого по приказу великого князя Василия II (Тёмного) он был взят под стражу, но впоследствии бежал. Великий князь приказал не преследовать Исидора.

Созванный по этому поводу в 1441 году в Москве Собор епископов Восточной Руси (Великого княжества Московского), осудил митрополита Исидора как еретика и отступника и отверг Унию. Московский Собор 1448 г., созванный великим князем Василием, 15 декабря поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского Иону без согласования с Константинопольским патриархом-униатом (Константинопольские патриарх и император находились в Унии до взятия турками Константинополя, до 29 мая 1453 года), с титулом «Митрополит Киевский и всея Руси».

15 декабря 1448 года Русская церковь становится автокефальной. После захвата Константинополя турками и уничтожения в нём Унии, общение между русскими и греками было восстановлено. В 1458 году у Московского митрополита Ионы под давлением Римского папы Калликста III польский король Казимир IV отнял русские епархии, находившееся в Литве, и поставил во главе их митрополита-униата Григория. Григорий в 1470 году вышел из унии и был принят в общение православным Константинопольским патриархом. Образовалось две митрополии. Одна из них это Московская, которая являлась автокефальной церковью; и вторая - Киевская, которая являлась частью Константинопольского патриархата.

Начиная с правления Иоанна III, в Русском государстве начала формироваться религиозно-историософская и политическая идеология, согласно которой, вследствиеполитического падения Византии, единственным государственным оплотом вселенского православия становилась Москва, которая получала достоинство Третьего Рима. В несколько модифицированном виде эта идея была формально закреплена в Уложенной Грамоте 1589 года от имени Константинопольского Патриарха Иеремии II. В Русской Церкви в данный период формировался взгляд на русское благочестие как единственное во всём мире неповреждённое и спасительное учение Христа. Христиане иных исповедований не считались таковыми и подлежали перекрещиванию при присоединении к православию (q. v. в статье Латинство). В результате сформировалась специфически московская религиозность с особым упором на внешний ритуал, абсолютную неизменность богослужебных форм, а также то, что некоторые исследователи именуют «бытовым исповедничеством»

Московским княжеством и его духовенством в 1478 году, была ликвидирована юрисдикционная автономия Новгородской епархии.

После обретения независимости Русская Церковь испытала длительный период изоляции: в 1458 году Киевская (Киево-Литовская) Митрополия возвратилась в юрисдикцию Константинопольского Патриахата, а Московская Митрополия с 1470 по 1504 года была сотрясаема ересью жидовствующих, с конца XV века до половиныXVI века не затихала борьба между нестяжателями и иосифлянами. Победа последних была окончательно зафиксирована актами Стоглавого Собора 1551 года. Ряд вероучительных определений Собора носит несерьёзный для Собора характер, возводя в степень догматов мнение о «небритии брады» и «нестрижении усов», о двоеперстии, сугубой (двойной) аллилуйе и др.

Первый патриарший период

В 1589-1593 годах Московские митрополиты получили достоинство Патриархов и формальное признание автокефалии от восточных патриархов. Отличительной чертой управления Московской Церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при Патриархе постоянно действующего собора епископов - Синода, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих поместных Церквах.

Основным делом первого патриарха Московского Иова (1589-1605) стало проведение преобразований в Русской церкви, намеченных Соборным уложением 1589 года. Почти все епископские кафедры были повышены в ранге, открылось несколько новых. Иов возвёл в сан четырёх митрополитов, пятерых архиепископов (из шести) и одного епископа на семь задуманных новых епархий. Установил общецерковные праздники некоторым уже признанным ранее святым, канонизировал ряд новых. Патриарх способствовал распространению христианства среди инородцев Сибири, Казанского края, Корельской области (Карелия). В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост. За отказ признать Лжедмитрия I был лишён кафедры и сослан в Старицкий Успенский монастырь. Патриарший престол занял приспешник Лжедмитрия Игнатий (1605-1606), но сразу после убийства Лжедмитрия был лишён не только патриаршего, но и святительского сана.

Патриарх Гермоген (1606-1612) был выдающимся церковным писателем и проповедником, одним из образованнейших людей своего времени. При нём в Москве было возведено новое здание типографии, установлен печатный станок, печатались книги. Был активным противником поляков, за что заключён в Чудовом монастыре, где и умер от голода.

Наивысшей власти Московские Патриархи достигли при Патриархе Филарете (1619-1634), отце царя Михаила Федоровича. В 1625 году царь издал Несудимую грамоту , по которой суд над всеми церквами, монастырями и крестьянами на церковных и монастырских землях передавался Патриарху, что превращало Патриархат в status in statu . При Филарете было созвано два Земских собора (в 1619 и 1632 гг.), учреждена Тобольская и Сибирская архиепископия, открыта греческая школа для детей, развивалось книгопечатание. В 1619-1630 годы была подготовлена публикация капитального труда - 12-томника Миней месячных.

Преемником Патриарха Филарета царь Михаил и его ближайшее окружение и сам Филарет, избравший своим преемником архимандрита Иоасафа, хотели бы видеть личность менее яркую и менее склонную к политической активности. При патриархе Иосифе (1642-1652) было издано наибольшее (по сравнению с прежними патриаршествами) количество книг - 38 наименований (некоторые из которых выдержали до восьми изданий). Патриарх поддерживал сближение с греческим Востоком иКиевом.

В средине XVII века, при патриархе Никоне в было осуществлено исправление богослужебных книг и иные меры по унификации московской богослужебной практики с греческой. Реформа Патриарха Никона не была принята частью Церкви, вследствие чего произошёл раскол, и возникло старообрядчество. Последние годы патриаршества Никона были ознаменованы конфликтом с царём, приведшим к низложению патриарха в декабре 1666 года.

В патриаршество Иоасафа II (1667-1672) состоялся Большой Московский собор русского и восточного духовенства, проклявший старообрадцев, одновременно предавая их государственному уголовному преследованию. Иоасаф II предпринимал усилия по проведению в жизнь запретов, введённых Московским собором. Вместе с тем, Иоасафу II не хватило энергии для выполнения ряда важнейших решений Московского двора: осталась нереализованной рекомендация собора о повсеместном заведении училищ (школ) и учреждении в России новых епархий (утверждена только одна - Белгородская). Борясь с проникновением западно-европейской манеры в русскую иконопись, патриарх стремился узаконить византийский стиль. При Иоасафе II были возобновлены проповеди в церквах. По его инициативе православные миссионеры действовали на Крайнем Севере (до островов Новой Земли), Дальнем Востоке (до Даурии). На Амуре, недалеко от границы с Цинской империей (Китаем).

Содержанием деятельности патриарха Иоакима (1674-1690) было отстаивание старины, престижа церкви в духовенства. Важнейшим событием его патриаршества было переподченение в ноябре 1685 года Московскому патриархату части автономной Киевской митрополии(Киевская и Черниговская епархии), которая до того находилась в юрисдикции Константинопольского Престола: в 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий с согласия других Восточных Патриархов, послал грамоту, утверждающую постановление митрополита Гедеона Четвертинского во главе Киевской митрополии, присоединённой к Московскому Патриархату; преемники Гедеона Четвертинского, которого на Киевскую митрополию де-факто избрала казацкая старшина во главе с гетманом Самойловичем, канонически подчинялись Московской Патриархии. Стойким противником переподчинения Киевской митрополии был принимавший деятельное участие в русских делах Иерусалимский Патриарх Досифей II (Нотара), считавший такое переподчинение противным канонам. Митрополиту Гедеону Грамотою Московского Патриарха Иоакима был пожалован титул Малыя России митрополит Киевский и Галицкий , а также право преднесения Креста в своей епархии; Киевская кафедра была признана первоначальною в России. Вскоре митрополит Гедеон стал терять данные ему в Москве привилегии: в январе 1688 года у него было отнято право титуловаться митрополитом «Малыя Руси», а в июле из его ведения были изъяты Черниговская епархия и Киево-Печерская лавра, чем был подорван его престиж. В синодальный период Киевские митрополиты превратились в епархиальных архиереев с сохранением митрополичьего титула.

Другим важным событием в патриаршество Иоакима было учреждение Московской Славяно-Греко-Латинской академии.

При Иоакиме неудачей закончилась повторная попытка царя на Соборе 1682 года увеличить количество епархий и ввести митрополичьи округа.

Последний патриарх досинодального периода Адриан (1690-1700) был консерватором и противником реформ царя Петра I; его отношения с молодым царём были напряжёнными. При нём прошло два собора: в 1697 году и в 1698 году.

Синодальный период 1700-1917

По смерти Патриарха Адриана в 1700 году Пётр I воспретил избрание нового патриарха и по прошествии 20 лет учредил Духовную Коллегию, вскоре переименованную в Святейший Синод, который, являясь государственным органом, исполнял функции общецерковного управления с 1721 по январь 1918 года, - с императором (до 2 марта 1917 года) в качестве «крайнего Судии сей Коллегии».

Вплоть до времени Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 годов основным внешним (государственно-правовым) регулирующим документом для Церкви являлся Духовный Регламент 1721 года, а позже также Устав Духовных Консисторий.

При Петре I духовенство превратилось в замкнутое сословие, доступ в которое лиц из прочих сословий в интересах государственной службы и тягла был сильно затруднён. Возникшая при Петре система духовных школ (семинарий идуховных училищ) также носила сословный характер. Образование устроялось по малороссийскому образцу: господствовала латынь (и как предмет, и как язык обучения) и схоластика. Внедрение школьного образования для детей духовенства шло с чрезвычайным трудом и встречало массовое сопротивление.

В 1763 и 1764 году рядом указов были упразднены Монастырские вотчины и введены штаты. В результате Церковь перестала играть роль важнейшего субъекта социально-экономической жизни страны. Духовенство потеряло финансовую независимость и оказалось на содержании государственной казны, превратившись в особую категорию чиновничества. Четыре пятых монастырей в Великороссии было упразднено в результате секуляризации монастырских владений. Ответом церкви на это стало возрождение и распространение в некоторых монастырях такого явления, как старчество.

В XIX веке наиболее значительными фигурами в церковной политике были Московский митрополит (1821-1867) Филарет (Дроздов) и обер-прокурор Святейшего Синода (1880-1905) Константин Победоносцев. Первый, будучи блестящим проповедником, догматистом и администратором, сыграл значительную роль в становлении русской духовной школы, свободной от латинской схоластики. Второй, проводя охранительную политику и пользуясь значительным влиянием на Александра III, содействовал дальнейшей социальной изоляции духовенства и падению престижа Церкви в обществе. В XIX веке происходила почти полная секуляризация и отход от Церкви значительной части образованного слоя русского народа. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни и восстановления соборного начала в управлении, провозвестниками которого былиАлексей Хомяков, Владимир Соловьёв, Лев Тихомиров и др. Владимир Соловьёв писал в 1881 году: «Собор Русской Церкви должен торжественно исповедать, что истина Христова и церковь Его не нуждается в принудительном единстве форм и насильственной охране <…> Отказавшись, таким образом, от внешней полицейской власти, церковь приобретёт внутренний нравственный авторитет, истинную власть над душами и умами. Не нуждаясь более в вещественной охране светского правительства, она освободится от его опеки и станет в подобающее ей достойное отношение к государству.»

В 1901-1903 годах в Санкт-Петербурге проходили «религиозно-философские собрания» представителей светской интеллигенции и духовенства под председательством епископа Ямбургского Сергия (Страгородского); окончательно вызревает мысль о необходимости созыва поместного собора и реорганизации высшего церковного управления. По Высочайшему Указу правительство во главе с графом Сергея Витте в декабре 1904 года начало разработку законопроекта Об укреплении начал веротерпимости , изданного Высочайшим Манифестом 17 апреля 1905 года.

Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная Церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода Антония (Вадковского) найти пути для исправления ненормального положения торпедировались Победоносцевым.

Тем не менее, в ответ на начавшуюся в среде епископата дискуссию о каноническом строе церковного управления, 16 января 1906 года Николай II утвердил состав «Предсоборного присутствия» - комиссии по подготовке к Собору, - открывшегося 8 марта 1906 года. Но в условиях реакции после смуты 1905 года Двор рассматривал требования о созыве Собора как революционные настроения в «ведомстве православного исповедания». Высочайшим повелением от 28 февраля 1912 года учреждалось «при Святейшем Синоде постоянное, впредь до созыва собора, предсоборное совещание» (в более ограниченном составе, чем Присутствие , - для «всякого рода подготовительных к собору работ, в коих может оказаться необходимость»), председателем которого 1 марта того же года император утвердил, по предложению Синода, архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского). По смерти Санкт-Петербургского митрополита Антония (Вадковского) 2 ноября 1912 года, редакционная статья в правой газете «Московские ведомости» под заголовком «Соборное избрание первенствующего митрополита» призывала осуществить «это малейшее из малых восстановлений канонического порядка», поясняя, что речь идёт не о Поместном Соборе, но «епископском соборе» (преемник Антония был назначен обычным для синодальной эпохи порядком).

В конце данного периода возник ряд радикальных националистических и монархических, так называемых «черносотенных» организаций, опирающихся в своей идеологии на русское православие: «Русское собрание», «Союз Русского Народа», «Русская монархическая партия», «Союз Михаила Архангела» и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим Синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностю.

Падение монархии в России 2 марта 1917 года церковная иерахия в своём большинстве встретила либо равнодушно, либо сочувственно. 6 марта Святейший Синод на своём заседании издал Определение № 1207 Об обнародовании в православных храмах актов 2 и 3 марта 1917 г. , гласившее, в частности: «Означенные акты принять к сведению и исполнению и объявить во всех православных храмах, в го­родских - в первый по получении текста сих актов день, а в сельских - в первый воскрес­ный или праздничный день, после Божественной литургии, с совершением молебствия Гос­поду Богу об утишении страстей, с возглашением многолетия Богохранимой Державе Рос­сийской и Благоверному Временному Правительству ея.» Бывший тогда товарищем Обер-прокурора Синода князь Н. Д. Жевахова, находясь впоследствии в эмиграции, в 1920-е годы, вспоминал о «памятном» заседании Святейшего Синода 26 февраля 1917 года, когда Петроград был полностью парализован смутой: первенствующий член Синода митрополит Киевский Владимир (Богоявленский) отверг предложение князя обратиться с воззванием к населению, которое, по мысли князя, должно было стать «грозным предупреждением Церкви, влекущим, в случае ослушания, церковную кару», сказав ему: «Это всегда так. Когда мы не нужны, тогда нас не замечают: а в момент опасности к нам первым обращаются за помощью». Примечательно, что Жевахов объяснял такое поведение членов Синода не как «отказ высшей церковной иерархии помочь государству в момент опасности, а самым заурядным явлением оппозиции Синода к Обер-прокуратуре». Характерна передовица в официальном издании «Церковный вестник», (апрель 1917 года), написанная редактором членом Государственного Совета, членом Совета Русского Собрания профессором-протоиереем Тимофеем Буткевичем: «<…> Но если поведение бывшего царя не было результатом психической ненормальности, то неизбежно прийти к заключению, что никто и никогда так не дискредитировал принципа самодержавия, как именно Николай II. <…> Ведь ни для кого не секрет, что вместо Николая II, Россиею управлял развратный, невежественный, корыстолюбивый хлыст-конокрад Распутин! <…> Особенно тяжело сказалось влияние Распутина на царя в жизни Православной церкви. Как хлыст, Распутин был самым непримиримым врагом Церкви. Поэтому и все распоряжения царя по церковным делам носили враждебный характер, - характер юлиановских гонений. Господство в церкви было предоставлено хлыстовству. И церковью управлял, собственно, Распутин. <…>». Такой имеющий репутацию крайнего националиста и монархиста деятель русского православия, как протоиерей Иоанн Восторгов сразу после Февральской революции писал о «рабстве» епископов и Синода «в старом строе».

29 апреля 1917 года, реорганизованный новым обер-прокурором В. Н. Львовым Синод обратился с Посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Российской Православной Церкви , которое объявляло о введении выборного начала в церковном управлении и возвещало о созыве Поместного Собора. Определение Святейшего Синода от 5 мая (ст. ст.) 1917 года за № 2668 «О привлечении духовенства и паствы к более активному участию в церковном управлении», в частности, постановляло: «<…> Озаботиться созывом в ближайшие дни чрезвычайных епархиальных съездов духовенства с участием представителей от приходов, облеченных доверием прихожан, и представителей от местных духовных учебных заведений для обсуждения на сих съездах не только вопросов, имеющих отношение к данной епархии, но и общих вопросов о положении православной церкви в русском государстве, в связи с происшедшими переменами в строе государственного управления и предстоящим созывом Церковного Собора и Учредительного Собрания, а также вопросов о желательных преобразованиях в цер­ковном управлении и церковно-общественной жизни, с тем, чтобы о принятых съездами решениях и о высказанных пожеланиях по общим вопросам доложено было Святейшему Синоду, ввиду предстоящего созыва Предсоборного Совета <…>»

Летом 1917 года проходили выборы епископов по епархиям - явление беспрецедентное в синодальный период: на соответствующие кафедры были избраны Тихон (Беллавин) в Москве, Вениамин (Казанский) в Петрограде, Сергий (Страгородский) во Владимире.

Второй патриарший период

В начале 1900-х, невзирая на сопротивление Константина Победоносцева, началась подготовка к созывуВсероссийского Поместного Собора, который открылся служением литургии 15 августа (ст. ст.) 1917 года вУспенском соборе Кремля. Крупнейшим его решением было восстановление 28 октября того же года патриаршего возглавления Российской Церкви, которое сохраняется и ныне. Предсоборный Совет, работавший ранее, летом 1917 года, в Петрограде, под влиянием ряда профессоров Духовных академий (Совет состоял из 40 мирян, 10 священников и 12 епископов) вынес решение, направленное против восстановления патриаршества, найдя его несовместимым с идеей соборности. В заседаниях соборного Отдела о Высшем церковном управлении (одного из 22 отделов, образованных на Соборе) большинство докладов было направлено против патриаршества. На самом Соборе, который начал прения по вопросу 11 октября (ст. ст.), положительное решение вопроса 28 октября было во многом обусловлено резкой радикализацией политической ситуации в связи с захватом в Петрограде властибольшевиками за три дня до того и вооружёнными столконовениями в Москве в тот день между сторонниками большевиков и юнкерами.

Деяние Собора не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа (Священный Синод и Высший Церковный Совет). К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета - дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, - подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Новые органы Высшей власти приняли полномочия упразднённого Святейшего Синода с 1 (14) февраля 1918 года, согласно постановлению Собора от 31 января.

В состав Синода входили, помимо его Председателя - Патриарха, - ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян - избирались Собором.

До 1941

Уже в декабре 1917 года ВЦИК (большевистское правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством.

23 января (ст. ст.) 1918 года был опубликован утверждённый 20 января СНК РСФСР Декрет , которым Церковь была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Взявшие в России (РСФСР, позже СССР) власть большевики открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»; политические послания Патриарха Тихона, которые в 1918 году распространялись в форме отпечатанных листовок, были восприняты властями как призывы к саботажу.

Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную гражданскую войну, после 1919 года стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру - Русскую православную церковь заграницей.

Острый конфликт между структурами, возглавляемыми Патриархом Тихоном, и властями разгорелся весной 1922 года во время кампании по изъятию церковных ценностей для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» - расстрел.

Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Поддержку органов государственной власти получило обновленчество (q.v. ), которое было официально признано органами государственной власти как Православная российская церковь. На своём соборе в апреле 1923 года обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное духовенство», а Патриарха Тихона объявили низложенным.

Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины (25 марта (7 апреля) 1925 года), у кормила российского церковного управления Патриаршей церкви стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). С 10 декабря 1925 года фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который как и его предшественники предпринимал попытки нормализовать положение Российской Церкви в новом государстве.

29 июля 1927 года под давлением властей митрополит Сергий выступил с посланием, известным как «Декларация». Реакция на заявление митрополита Сергия в церковных кругах была крайне противоречивой. Зарубежный (Карловацкий) синод отверг и осудил её. Часть иерархов внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, открыто объявила об отходе от него, часть прекратила поминовение митрополита Сергия. Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Церкви. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил и в мае 1935 годавынужден был «самоликвидироваться», аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с 1929 года. Так, в 1937 года было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение 1937-1938 НКВД повсеместно провёл массовые операции по арестам и расстрелам духовенства. По окончании этой спецоперации 16 апреля 1938 года Президиум Верховного Совета СССР постановил ликвидировать Комиссию Президиума ЦИК СССР по вопросам культов. Репрессии 1937-1938 года затронули и обновленцев. Если в начале 1938 года у них насчитывалось 49 правящих архиереев и 11 пребывающих на покое, то к лету 1941 года правящих обновленческих архиереев осталось 2, остальные выжившие находились на покое или в заключении.

К 1939 году церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, большая часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях. Тем не менее, Сталину к тому же 1939 году стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились. Часть исследователей полагают, что существование катакомбной Церкви в СССР было одной из важных, если не основной, причин, почему Патриаршему Местоблюстителю удалось сохранить к 1939 году несколько сот приходов и ужатое до минимума церковное управление. Ситуация серьёзно изменилась в сентябре 1939 года, когда в результате аннексии Союзом ССР восточных территорий Польши, а в 1940 году - Латвии, Литвы и Эстонии, на территории СССР оказалось свыше 7 500 тысяч православных верующих Западной Украины, Белоруссии и стран Прибалтики, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных газет и т. д. В это время произошло временное свёртывание антицерковных акций. Правительству оказалась нужна деятельность Московской Патриархии: «Сергий впервые с тех пор, как он возглавил Церковь, оказался в таком положении, что мог требовать уступок от правительства». Точной и достоверной статистики действовавших в канун Великой Отечественной войны храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом войны составляло 3 732 храма всех «ориентаций» (то есть включая обновленческие и униатские, и католические), из которых около 3 350 приходилось на западные недавно аннексированные республики, а количество священнослужителей, по данным ТАСС, - 5 665 из них порядка 90 % выпадало на Западную Украину и Белоруссию, Молдавию и Прибалтику.

1941-1991 годы

22 июня 1941 года митрополит Сергий, вернувшись в канцелярию Патриархии от воскресной литургии в Богоявленском соборе, собственноручно отпечатал Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви , в котором призывал всех стать на защиту Родины. Обращение было разослано по всем епархиям. 26 июня в Богоявленском соборе Москвы Митрополит Сергий отслужил молебен О даровании победы , после чего подобные молебствия стали совершаться во всех храмах Русской Церкви. Была организована широкая кампания по сбору средств, на которые были построены и переданы действующей армии танковая колонна имени Дмитрия Донскогои эскадрилья имени Александра Невского.

В условиях вынужденного военно-политического союза с Великобританией и США И. В. Сталин стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в СССР, которые имели крайне негативное воздействие на общественное мнение союзных держав; Рузвельт прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР. «Уже в конце октября 1941 прибывший в Москву его [Ф. Д. Рузвельта] личный представитель А.Гарриман сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской Церкви передал просьбу президента улучшить её правовое и политическое положение в России».

Другим серьёзным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях СССР, находившихся под контролем Германии: перешедшие в стратегическое наступление Вооружённые Силы и карательные органы СССР по соображениям политической целесообразности не могли сразу возобновлять на занимаемых территориях прежнюю репрессивную практику. 25 января 1944 года псаломщик Николо-Конецкого прихода Гдовского района С. Д. Плескач писал митрополиту Алексию: «Могу сообщить, что русский человек совершенно изменился, как только появились немцы. Разрушенные храмы воздвигались, церковную утварь делали, облачения доставляли оттуда, где сохранилось. Крестьянки вешали чистые вышитые самими полотенца на иконы. Появилась одна радость и утешение. Когда всё было готово, тогда приглашали священника и освящался храм. В это время были такие радостные события, что я не умею описать».

5 июня 1943 года И. В. Сталин подписал секретное постановление Государственного комитета обороны Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР , в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР.

В преддверии Тегеранской конференции, состоявшейся в конце 1943 года, «его [Сталина] намерение состояло в том, чтобы вновь надавить в целях открытия второго фронта, а также в стремлении увеличения помощи. Он решил, что приспело время сделать публичный жест и продемонстрировать свою лояльность к Церкви. Он считал, что Запад оценит такой сигнал и это повлечёт желаемый ответ».

30 августа офицер НКГБ Г. Г. Карпов (будущий Председатель Совета по делам РПЦ) доставил в срочном порядке Патриаршего Местоблюстителя Сергия и его сотрудников из Ульяновска, где церковное руководство Патриархии находилось в эвакуации с октября 1941 года, в Москву.

Находясь в эвакуации, митрополит Сергий использовал любую возможность по воссозданию церковно-административной структуры Московской Патриархии: в результате его усилий число «зарегистрированных» епископов в Российской Федерации возросло с 7 (на середину октября 1941) до 18.

4 сентября 1943 года произошла встреча И. В. Сталина с Патриаршим Местоблюстителем Сергием (Страгородским) и митрополитами: Ленинградским Алексием (Симанским) и Киевским Николаем (Ярушевичем), постоянно пребывавшим в Москве. (Фактическая церковная власть в созданном 20 августа 1941 годаРейхскомиссариате Украина принадлежала тогда «Администратору Автокефальной Украинской Православной Церкви» Архиепископу Поликарпу (Сикорскому), назначенному в декабре 1941 года митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) на основании указаний Константинопольского Патриарха Вениамина и по согласованию с властями Рейхскомиссариата). На встрече от лица правительства СССР, согласно записям Г. Г. Карпова, Сталиным было заявлено: «что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с её организационным укреплением и развитием внутри СССР» ; было принято решение о создании специального правительственного органа - Совета по делам Русской православной церкви , во главе которого был поставлен Г. Г. Карпов.

8 сентября 1943 года в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси; в тот же день был образован Священный Синод «при Патриархе», в состав которого вышло 3 постоянных члена: митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), Киевский Николай (Ярушевич) и архиепископ Горьковский и Арзамасский Сергий (Гришин). Патриаршая Церковь была легализована де-факто и получила своё нынешнее официальное наименование - Русская Православная Церковь взамен использовавшегося до того: Поместная Российская Православная Церковь, что также означало фактическое непризнание государством обновленческих структур. Патриаршество было воссоздано без предусмотренного Собором 1917-1918 годов Высшего Церковного Совета, но Священный Синод как орган был сохранён и его существование закреплено в Положении об управлении РПЦ, принятом на Соборе 1945 года. Новый Синод отличался от Временного Синода при Заместителе Местоблюсти­теля тем, что становился органом власти, а не яв­лялся только совещательным органом при Первоиерархе.

12 октября 1943 года И. В. Сталиным было принято решение о ликвидации обновленческих церковных структур. С этого времени по инициативе властей начался процесс ускоренного принятия в Патриаршую Церковь обновленческих клириков и архиереев, а Совет по делам православной церкви стал навязывать бывших обновленцев для назначения на кафедры.

С 19 по 28 сентября 1943 года в Москве, по приглашению Патриархии, находился второй по старшинству иерарх Церкви Англии архиепископ Йоркский Сирил Гарбетт(Cyril Forster Garbett ), что означало возобновление внешнеполитической деятельности руководства Патриархии. 21 сентября Сирил Гарбетт, в литургическом облачении присутствовал в алтаре во время совершения Патриархом Сергием литургии в Богоявленском соборе. 24 сентября The New York Times цитировала Архиепископа Гарбетта о том, что «он убеждён, что в Советском Союзе существует полнейшая свобода религии».

Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались; было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов, Троице-Сергиева Лавра, духовные учебные заведения; при Священном Синоде были организованы Издательский отдел (1945), Учебный комитет и Отдел внешних церковных сношений (1946). В 1948 годув своей объяснительной записке в Политбюро Совет по делам РПЦ привёл следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в СССР:

По сведениям записки Совета по делам РПЦ в 1948 году: «На 1 января 1948 г в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г, когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3 % к их числу в 1914 г, а в РСФСР - 5,4 %… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически ещё больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г перешёл в православие 2491 приход униатской (грекокатолической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944-1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих».

Первоначальные намерения властей СССР провести в Москве в 1948 году вселенский собор для «для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской» получили отпор в восточных патриархатах; в июле 1948 года в Москве состоялось Совещание Глав и Представителей поместных Православных Церквей, на котором не было предстоятелей первенствующих греческих патриарших кафедр.

Некоторое изменение в политике власти в отношении Русской Православной Церкви и её иерархии происходит во второй половине июля - августе 1948 года: проходят репрессии против отдельных активных епископов, усиливается вмешательство Совета в кадровую политику Патриархии. С 1948 года до смерти Сталина не было открыто ни одного храма. С февраля 1949 до марта 1953 года прекращаются хиротонии за исключением незначительного количества для Украины и зарубежных епархий.

На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13 786 храмов, из которых 120 не действовали, так как использовались для хранения зерна. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, осталось 62 монастыря, только в 1951 году было закрыто 8 обителей.

В 1955-1956 годы из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957составляло 13.477.

Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Уже с конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. В течение 1958-1965 годов количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7.551. С конца 1950-х годов начала осуществляться целенаправленная кадровая политика по качественному изменению состава духовенства (подготовка к «показу последнего попа»), так как власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей.

Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов: соответствующую поправку в Положение об управлении РПЦ внёс Архиерейский Собор 18 июля 1961 года. Было закрыто 40 монастырей (в частности, в Молдавии из 15 уцелел 1), 5 духовных семинарий из 8, причем приём в каждую из оставшихся был ограничен. Повсюду сократилась сеть действующих храмов, особенно сильно - в восточных областях Украины, где их осталось не более 20-25 % послевоенного уровня (например, в Днепропетровской области после ликвидации в 1958-1963 годах 85 приходов действующих церквей осталось всего 25). Вместе с тем власти стремились использовать авторитет Церкви для укрепления позиций СССР в международном сообществе, с целью чего в 1961 году было инициировано вступление РПЦ (и ряда других христианских религиозных организаций) во Всемирный Совет Церквей.

Период 1965-1985 годов был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин.

Большое значение в развитии правозащитного движения в СССР и возрождении интереса к Церкви в среде интеллигенции имело «Открытое письмо» священников-диссидентов Николая Эшлимана и Глеба Якунина в ноябре 1965.

По свидетельству Председателя Совета по делам религий при СМ СССР К. М. Харчева, кадровые решения партийно-государственного руководства СССР по отношению к иерархии РПЦ в конце 1980-х принимались следующим образом: «Тогда мнение ЦК о епископате РПЦ формировалось, исходя из информации как КГБ, так и совета. И если две точки зрения совпадали, тогда принималось решение.» Особое внимание уделялось органами КГБ международной деятельности Московской Патриархии: отбор кандидатур священнослужителей для работы за рубежом стал основным направлением совместной деятельности КГБ и Совета по делам религий. В 1993 году отставной генерал КГБ и перебежчик Олег Калугин свидетельствовал: «<…> Кроме того, людей вербовали на „компромате“. Особенно часто это практиковалось по отношению к иерархам и священникам православной церкви.»

Начиная с 1987 года, в рамках проводимой при Михаиле Горбачёве политики гласности и перестройки, начался постепенный процесс передачи в пользованиеПатриархии, епархий и общин верующих зданий и имущества, ранее находившихся в церковном ведении; происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и ограничения деятельности религиозных объединений.

28 января 1988 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР отменил нормативные акты, ограничивавшие деятельность церковных приходов. Переломным моментом в отношениях жизни Церкви явилось празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению: впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях перестройки явилось избрание в 1989 году около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных,народными депутатами Советов различных уровней.

Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991 года, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрированГражданский устав Русской Православной Церкви , одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года Об отделении церкви от государства и школы от церкви .

Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии (Бессарабская митрополия). В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.

Возникшая после распада СССР (конец декабря 1991 года) особенность положения РПЦ - транснациональный характер её исключительной юрисдикции в пределах бывшего СССР (без Грузии): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «канонической территорией» (термин был введён в оборот в 1989 году) территорию множества суверенных и независимых государств. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии,митрополичий округ и ряд самоуправляемых церквей), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях.

В начале 1990-х годов в прессе звучали заявления о связях духовенства РПЦ с советскими органами политического сыска и шпионажа; заявлялось, что архивы изобличают степень активного вовлечения иерархов Московской патриархии в деятельность КГБ за рубежом.

Патриаршество Патриарха Алексия II характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине, возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых иных стран бывшего СССР.

17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви».

27 января 2009 года Поместным Собором РПЦ на московский патриарший престол был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), по инициаиве которого была проведена реформа административной структуры Московской Патриархии, в частности создан ряд новых синодальных учреждений (отделов), а Церковь стала более активно присутствовать в жизни общества.

В 2011 году началась реформа епархиального устройства, заключающийся в создании новых епархий, Русской православной церкви, в результате которой в РПЦ, как и в ряде других поместных церквах, будет действовать трёхступенчатая система: Патриархат - митрополия - епархия.

3 апреля 2012 года Высший Церковный Совет РПЦ издал Обращение, в котором 4 случая «осквернения» храмов и ряд «громких обвинений и заявлений со стороны врагов веры», т. е. отдельные действия частных «антицерковных» лиц, которые имели место всегда, сопоставляются с событиями «начала ХХ века»

С тех пор как Русь приняла христианство в его восточной, православной форме, Церковь играла важнейшую роль в истории России. Православием была пронизана вся русская культура. Именно православное христианство создало ту великую и богатую отечественную культуру, которой мы вправе гордиться, которую мы призваны бережно сохранять, достойно приумножать и изучать. Монастыри показывали пример как благочестия, так и рачительного, образцового хозяйствования, были источниками, центрами образования и просвещения. Митрополит, а позднее – Патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после Государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порою оказывал решающее влияние на дела управления. Русские полки ходили в бой и побеждали под православными знаменами с изображением Христа Спасителя. С молитвой пробуждались ото сна, трудились, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Своей письменностью и книжностью, как и полноценной государственностью, Русь обязана именно христианизации, Церкви. Русское же язычество, в отличие от эллинского или римского, было весьма бедно и примитивно.

Нет, и не может быть истории России без истории Русской Православной Церкви.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного - одного из двенадцати учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» ещё в первом веке. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что св. Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах воссияет благодать Божия и град велик будет» с множеством храмов. Далее сказание повествует о посещении Андреем Первозванным места, где позднее возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.

Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX веку. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского святого Фотия 867 года говорится о крещении «руссов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях содержится рассказ о походе на Царьград в 866 году князей Аскольда и Дира. Тогда святитель Фотий, увидев полчища варваров-язычников у стен Царьграда (Константинополя), стал усердно молиться и совершил крестный ход с ризой Богородицы вокруг города. Когда же св. Фотий погрузил святую ризу в воды Босфора, в проливе начался сильный шторм и разметал корабли неприятеля. Устрашенные стихией и Божиим гневом князья Аскольд и Дир приняли христианство. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение на Руси было совершено при этих князьях. Другие, более поздние летописи тоже подтверждают этот факт.

Похожая история произошла и в царствование императора Льва Философа (886 – 912 гг.): явление Божией Матери во Влахернском храме Константинополя (Покров). Тогда, устрашенные и вразумленные русичи так же вернулись в Киев христианами.

Примерно в 944 году в летописях упоминается о заключении договора между Византией и Киевской Русью, в которой в частности упоминается о церкви Ильи, названной главной отсюда следует, что уже в 944 году на Руси было несколько церквей. Причем, по обычаю того времени, договор скреплялся религиозными клятвами. Греки, естественно, давали христианский обет выполнения договора, и среди русских клятв языческими перунами, хорсами и другими, были и христианские обеты. То есть, среди русских вельмож уже были христиане.

Известно, что христианкой стала княгиня Ольга – жена князя Игоря. Таким образом, еще до крещения Руси при Владимире Святославиче, христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

С именем св. княгини Ольги большинство людей олицетворяет такие исторические факты, как укрепление княжеской власти, подчинение непокорных племен (древлян), начало сбора дани с жителей Новгорода, Пскова и т.д. Также княгиня Ольга пыталась повысить престиж Руси за счет умелой и мудрой дипломатии. И в связи с этим особое значение приобрело крещение Ольги. По свидетельству летописца, она «с малых лет искала мудростью, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа». Но дело не только в том, что княгиня, расположенная к христианству, обрела истинную веру, несмотря на свое языческое окружение. Ее крещение стало не только частным делом благочестивой пожилой женщины, но приобрело важное политическое значение и способствовало укреплению международного положения Руси.

Историки до сих пор спорят, когда и где именно произошло это событие в Киеве или Константинополе.

Согласно летописи, в середине 50-х гг. десятого столетия она отправилась в Константинополь и там «возлюбила свет и оставила тьму», приняв «греческий закон». Византийский император Константин VII Порфирогенет (Багрянородный), поразившийся красотой и разумом Ольги (на самом деле ей тогда было около шестидесяти лет), якобы предложил княгине стать его женой. Но русская княгиня, проявив мудрость и хитрость, обманула его: по ее просьбе император стал крестным отцом Ольги, что по христианским канонам исключало возможность брака между ними. Скорее, это красивая легенда, предложенная древнерусскими летописями: ведь и Ольга была уже не молода, и византийский василевс был женат.

По всей вероятности, Ольга была знакома с христианством еще в Киеве, в ее дружине были христиане, и в Константинополь ее сопровождал киевский священник Григорий. Но крещение княгини Ольги именно в Византии приобретало ярко выраженную политическую окраску: получив титул «дщери» (дочери) византийского императора, что выделяло ее среди прочих государей, приняв крещение из его рук, Ольга тем самым необычайно повышала престиж светской власти Киева в международном плане. На византийском императоре все еще лежал багряный отблеск славы великого Рима, и часть этого отблеска озаряла теперь и киевский престол.

Однако крещение Ольги не повлекло за собой массового распространения христианства на Руси. Но крещение времен княгини Ольги, которую Церковь за благочестие и проповедническое усердие назвала святой и равноапостольной, стало зарей, предвосхищавшей восход солнца – крещение Руси при князе Владимире.

Придя к власти Владимир, изначально пытался укрепить язычество. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна - покровителя князя и дружины, а также идолы Дажьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши – богов солнца и воздушных стихий. То есть, предпринял попытку создания русского языческого пантеона по образцу эллинского или римского. Соседние с Киевской Русью государства исповедовали монотеистические религии. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Булгарии – ислам. Но наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986 году в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут сразу, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, а также неприемлемого и «гнусного» обрезания. Иудаизм был отвержен из-за того, что исповедавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Князь отверг и предложение посланцев папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Тем не менее, Владимир отправил своих послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Возвратившись, русские послы заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, а греческую веру назвали самой лучшей. Они восторженно отмечали, что в греческих храмах красота такая, что нельзя понять, где находишься – на земле или на небе. Последнее обстоятельство укрепило выбор князем веры.

С решением Владимира принять христианскую веру тесно связана история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров-соправителей Василия II и Константина VIII. Летопись сообщает о том, что в 988 году Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам Константину и Василию, чтобы сказать им: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю вашей столице то же, что сему городу сделал». Оказавшись в безвыходном положении, византийские василевсы потребовали от Владимира креститься, поскольку по христианским законам не допустимо христианам вступать в брак с язычниками. Владимир, еще ранее принявший решение креститься, потребовал прибытия к нему в Корсунь Анны в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном им городе. Не видя иного выхода, греки согласились, и Владимир был крещен в Корсуни с именем Василия.

Повествования русских летописей дополняют византийские источники. Они сообщают, что император Василий II обратился к Владимиру за военной помощью против мятежного полководца Варды Фоки, претендовавшего на императорский трон. Киевский князь согласился помочь, при условии, если за него выдадут царевну и, в свою очередь обещал креститься. Для Византии это было нечто новое, ведь даже сыну германского императора, будущему Оттону II, было отказано, когда он сватался к греческой принцессе в 968 г. Причем тогдашний император Никифор Фока презрительно заявил, что рожденная в пурпуре не может быть женой варвара. И про договор постепенно стали забывать все, кроме князя Владимира, который напомнил о себе, осадив Корсунь. Византии пришлось вспомнить о заключенном договоре.

Вернувшись из Корсуни в Киев, Владимир повелел уничтожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили с горы в воды Днепра, а киевляне должны были отталкивать плывущего по реке идола от берега, пока тот не окажется за порогами Руси. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов. После разгрома языческих идолов князь Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре в 988 году, по другим сведениям это происходило на притоке Днепра – Почайне.

Существует еще одна гипотеза, по которой христианство пришло к нам не из Византии, как принято считать, а из Болгарии. Историки заметили, что Византийские летописи умалчивают о таком, казалось бы, важном, событии, как крещение Руси. Отсюда они и выдвинули версию, из которой следует, что князь Владимир, стремясь к независимости от Византии, крестился где-то на территории Болгарии, которая имела свое собственное Охридское архиепископство, независящее от Рима и Константинополя. В подтверждение этого факта историки приводят упоминание в русских летописях митрополита Иоанна, который, по их мнению, являлся охридским архиепископом. Также историки указывают на тот факт, что княгиня Анна умерла раньше своего мужа. А летописи рассказывают, что Владимир женился вторично на некой болгарке, которая стала матерью Бориса и Глеба, а также мачехой Ярослава. Но все-таки, первая гипотеза более правдоподобна, так как имеет больше подтверждений в летописях и исторических фактах.

Историю распространения христианства по Руси и историю Русской Церкви традиционно рассматривают по периодам, связанным с характеристическими периодами истории государства. Обычно выделяют: период домонгольский (988 - 1237 гг.), период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237-1458 гг.), период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458-1589 гг.), патриарший период (1589 – 1700 гг.), синодальный период (1700 – 1917 гг.), история РПЦ в ХХ веке.

В домонгольский период (988 - 1237 гг.) происходит дальнейшее распространение христианства и проповедь Евангелия на окраинах Руси, формируется Русская Церковь и в ней учреждаются епархии. В Киеве, Новгороде, Владимире, Переславле и других городах строятся великолепные каменные храмы. Во время княжения Ярослава Мудрого на Руси происходит расцвет православной культуры.

В 1051 г. происходит основание пещерного Печерского монастыря в Киеве преподобными Антонием и Феодосием, и тем самым полагается начало русскому общежительному монашеству, а также избрание русского митрополита Илариона (автор «Слова о законе и благодати») собором русских епископов.

Устроение Русской Церкви изначально имело ту особенность, что в отличие от Константинопольской и иных Восточных Православных Поместных Церквей, епархии Киевской митрополии были чрезвычайно немногочисленны и протяженны по территории. Поэтому для Руси первоначально была неприемлема древняя каноническая норма: в одном городе - один епископ. Хотя варяги называли Русь «Гардарика» - «Страна городов», но таковой она была лишь с точки зрения скандинавов. По сравнению с Византией городов на Руси было мало, и те были очень невелики по размерам и количеству жителей. К тому же не все их население сразу стало христианами, и поэтому после крещения Руси на всем огромном пространстве Киевской Руси возникают лишь несколько епархий. В их числе были: Новгородская и Белгородская, Владимиро-Волынская, Полоцкая, Черниговская, Переяславская, Туровская и Ростовская. До XII столетия, когда Русь потеряла свои приазовские земли, просуществовала и основанная задолго до крещения Руси кафедра в Тмуторокани.

В середине XII в. волей св. князя Андрея Боголюбского на Руси учреждается праздник Покрова Божией Матери.

Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью Русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств.

Вслед за распадом Киевской державы и кровавыми усобицами русских князей очень скоро последовало и вразумление русскому народу в виде ордынского нашествия и порабощения Руси язычниками-монголами.

Другой духовно-нравственной причиной катастрофы, постигшей Русь в середине XIII в., было то, что более чем за два с половиной столетия, которые минули со времени крещения Руси, наш народ в полной мере так и не воцерковился, огромная масса народа оставалась полуязыческой.

Эти факторы во многом обусловили ту трагедию, которая разразилась на Русской земле в середине XIII в., когда полчища Батыя всего за несколько лет, практически смели с лица земли Киевскую Русь. Монголо-татарское нашествие обозначило новый период в истории Руси и Русской Церкви.

В этот период мученически погибли тысячи христиан. Среди сонма мучеников выделяются и имена русских князей: Георгий Владимирский, Михаил Тверской, Михаил Черниговский и другие.

Толерантное отношение к религии было одним из принципов политики и условий, при котором Чингисхан пытался создать мировую империю. Поэтому отношение Батыя к Русской Православной Церкви естественным образом вытекало из этой устоявшейся монгольской традиции терпимости и даже некоего покровительства к христианам. Конечно, Церковь и духовенство в Батыево нашествие пострадали точно так же, как и весь русский народ: храмы и монастыри грабились и предавались огню, множество священнослужителей было убито. Погиб или, как полагают, бежал в Грецию и митрополит Иосиф. Утвердив зависимость Руси от Золотой Орды, монголы стали покровительственно относиться к Русской Церкви, которая осталась единственным свободным установлением на покоренной Руси. Когда в 1246 г. по приказу ханов Гуюка и Батыя была произведена перепись населения с целью обложения его данью, все духовенство было освобождено от любых выплат ордынцам. Отношение к священнослужителям у монголов помимо идеологически обусловленной терпимости в то же время имело и некоторый оттенок суеверия. Православные священники воспринимались язычниками-монголами отчасти, как и свои собственные шаманы, которых, как считалось, лучше не обижать. Церковь была освобождена от выплаты дани, а церковный суд остался неприкосновенным. Это стало одной из причин значительного роста церковного землевладения - чем более земель переходило в собственность Церкви, тем большее число людей освобождалось от уплаты дани Орде.

Отношение монголов к Церкви не изменилось и после того, как третий преемник Батыя - Берке - принял ислам. Вероятно, это было еще не глубокое обращение в мусульманство, так как для исцеления своего больного сына Берке, как типичный носитель языческой психологии, приглашает представителей различных религий, в том числе и Ростовского епископа Кирилла. В 1262 г., в столице Орды - Сарае - была учреждена православная епископская кафедра. Сарайская епархия была призвана духовно окормлять русских пленных и прибывавших в Орду князей. Выполняла она и некоторую дипломатическую функцию в отношениях между Ордой, Русью и Византией.

Хан Менгу-Тимур (1266-1281 гг.) положил начало еще одной традиции в отношениях между Ордой и Русской Церковью: он выдал митрополиту Киевскому и всея Руси Кириллу II ярлык на управление Русской Церковью, подобно тому, как это делалось в отношении русских князей. Появление ярлыков было мерой не учредительной, а охранительной, дабы избавить духовенство от посягательств ханских чиновников, злоупотреблявших своими полномочиями. Монголы в дела управления Русской Церковью никогда не вмешивались.

В этот период происходит перенесение митрополичьей резиденции из разоренного Киева во Владимир, учреждение Галицкой митрополии.

Св. митрополит Петр в 1325 г. переезжает в Москву и фактически переносит туда церковный центр Руси. Русская Церковь поддерживает объединительную линию Московских князей. Происходит возвышение великого княжества Литовского и подчинение Западной Руси власти Литовских государей, учреждается Литовская митрополия.

Во II половине XIV в. на Руси начинается духовный подъем, связанный с именем и церковно-государственной деятельностью по объединению Руси вокруг Москвы св. митрополита Алексия.

Ферраро-Флорентийский собор 1438-1439 гг. заключил предательскую для православия унию с Римом. Участвовавший в нем от Руси митрополит Исидор, поддержавший отступничество греков, заключивших Флорентийскую унию, был за это осужден и низложен Московским собором 1441 г.

Великий князь Василий II Васильевич в 1441 г. пишет послание в Константинополь, адресованное патриарху и императору, которое, безусловно, является шедевром русского дипломатического искусства. По сути греков-униатов оно ставит в патовую ситуацию.

В начале этого послания, обращенного к униатскому патриарху Митрофану, излагается история русского Православия, причем грекам отдается должное как учителям русского народа в православной вере. Затем много говорится об исторической преемственности, о том, что Константинополь всегда ставил на Русь митрополитов. Далее князь сетовал на то, что греки отказались поставить митрополитом Иону, а прислали Исидора, который против воли князя принял участие в заключении унии, нарушив свое обещание хранить святое православие. За что Исидор соборно был низложен, так как учиненное им признано противным Православию, а русские объявляют, что по-прежнему неуклонно держатся древне воспринятого ими от греков Православия. И далее великий князь у патриарха-униата просит не просто поставить митрополитом на Русь Иону, а вообще благословить впредь Предстоятеля Русской Церкви избирать и поставлять самим на Руси, сохраняя при этом каноническую связь с Константинополем. Так, поставлением Ионы в митрополиты всея Руси в 1448 г., Русская Церковь стала автокефальной (самостоятельной). В 1458 г. произошло поставление Григория Болгарина униатским митрополитом Западной Руси и разделение Русской Церкви на две митрополии - Киево-Литовскую и Московскую.

В период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458-1589 гг.) происходит монастырская колонизация Русского севера, расширяется монастырское землевладение. В XIV-XV вв. происходит расцвет русского иконописания (Феофан Грек, преп. Андрей Рублев и Даниил Черный). В связи с крушением и гибелью Второго Рима – Византии и браком Василия III с византийской царевной Софьей Палеолог, появляется и оформляется идея духовной преемственности «Москва – Третий Рим».

Царствование Иоанна IV Грозного является эпохальным для Руси и Церкви. В это время состоялся Стоглавый Собор 1551 г., были покорены Казань (1552 г.) и Астрахань (1556 г.). От опричного террора пострадали тысячи людей, и среди невинно убиенных от царского самодурства были священномученики митрополит Московский и всея Руси Филипп (Колычев), игумен Псково-Печерского монастыря Корнилий.

В царствование Феодора Иоанновича (1584 – 1598 гг.) в Русской Церкви было учреждено Патриаршество. В 1587 г. новым митрополитом Московским и всея Руси стал святой Иов, прежде бывший архиепископом Ростовским и Ярославским. Через два года, в 1589 г. митрополит Иов первым из Предстоятелей Русской Церкви получил патриаршее достоинство. Патриарх Константинопольский Иеремия 23 января поставляет Иова патриархом всея Руси, а 26 января посвящает его в этот сан. Его правление открывает новый период русской церковной истории – патриарший. Патриаршество промыслительно было учреждено накануне потрясений Смутного времени.

Патриарх Иов был незаконно низложен Лжедмитрием I в 1605 г.,а патриарший трон занял ставленник самозванца Рязанский архиепископ грек Игнатий. В 1606 г. Лжедмитрий был убит, а Игнатий свержен с патриаршего престола и заточен в Чудов монастырь. В этом же году состоялось избрание патриархом митрополита Казанского Ермогена.

В 1607 г. Смуту усиливает появление второго самозванца. Как и первый, Лжедмитрий II, стремился унионально присоединить русский народ к Римской Церкви. Тушинские мятежники подвергали жестоким гонениям, пыткам и казням священнослужителей, отказавшихся признать Лжедмитрия II.

Шеснадцать месяцев, с октября 1608 по январь 1610 гг. продолжалась героическая защита Троице-Сергиевой лавры от безуспешно осаждавших ее польских войск Сапеги и Лисовского. Патриарх Ермоген мученически погиб от голода, томимый поляками в подвалах Чудова монастыря в 1612 г. Далее следует период «Межпатриаршества» (1612-1619 гг.).

С 1619 по 1634 гг. патриархом Всея Руси был отец царя - родоначальника новой династии Михаила Феодоровича Романова Филарет Никитич (до монашества – Феодор). Это время так называемого двувластия – власти царя и патриарха. В 1634 г. патриархом поставляется архиепископ Псковский Иоасаф I, после его смерти в 1642 г. патриархом становится архимандрит Симонова монастыря Иосиф. В 1652 преставился патриарх Иосиф и патриархом избирается митрополит Нижегородский Никон.

Никон переподчиняет Печатный Двор из ведения Дворцового Приказа в свое и организует еще более масштабное исправление и печатание церковных книг, нежели его предшественник. По его прямому распоряжению книги начинают исправлять по греческим образцам, происходит ряд церковных реформ (замена двуперстного перстосложения на троеперстное, написание имени Иисус двумя «и» и др.). После конфликта с царем Алексеем в 1658 г. Никон слагает с себя патриаршество и удаляется в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь. 1658 - 1667гг. - междупатриаршество. Местоблюстителем патриаршего престола ставится Крутицкий митрополит Питирим. Методы, которыми проводились, по сути, верные церковные реформы патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, были жестоки, грубы и привели к трагическому расколу.

Большой Собор в Москве 1666 -1667 гг. с участием греческих патриархов закрепил изменения в обряде. Все сторонники старого обряда признаны еретиками и преданы анафеме. Лидеры старообрядцев протопопы Аввакум и Лазарь, дьякон Федор и инок Епифаний сосланы в Пустоозерский Острог. Но раскол в Русской Церкви не был преодолен и уврачеван.

Патриархом в 1667 г. поставляется архимандрит Троице-Сергиева монастыря Иоасаф II, Патриарх Иоасаф II преставился в 1672 г. Далее патриарший престол занимали: в 1672 – 1673 гг. – Питирим, в 1674 – 1690 гг. – Иоаким, а в 1690 -1700 гг. – Адриан.

Затем следует Синодальный период (от кончины патриарха Адриана в 1700 г. до восстановления патриаршества на Московском Поместном Соборе РПЦ в 1917 г.). Внутри него можно выделить период местоблюстительства - от преставления патриарха Адриана до учреждения Святейшего Правительствующего Синода в 1721 г. Синод – коллегиальный орган управления Церковью, руководил которым, помимо митрополитов, обер-прокурор, то есть государственный чиновник.

Патриаршество было восстановлено в Русской Церкви в 1917 году избранием Предстоятелем РПЦ святого исповедника Тихона (Белавина). С приходом к власти в России большевиков на Русскую Церковь обрушиваются невиданные в истории гонения. Десятки тысяч священнослужителей и мирян взошли на русскую голгофу. Расстрелы, лагеря и ссылки уносили сонмы жизней. После исповеднической кончины патриарха Тихона в 1925 г., власти не позволили избрать нового патриарха, и первосвятительский престол пустовал до 1943 г. В лютое время Великой Отечественной войны с разрешения Сталина состоялся Собор, избравший патриархом местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского) (1943 - 1944 гг.). В 1945 -1970 гг. патриарший престол занимал Алексий I (Симанский), затем, в 1970 - 1990 гг. – Пимен (Извеков). С 1990 г. по настоящее время патриархом Московским и всея Руси является Алексий II (Ридигер).

Ок. 865 г.	После заключения мира с Русью византийский император Михаил III и Патриарх Фотий отправили в Киев архиепископа и священников (так называемое первое крещение Руси).
955 г. (в Киеве) или957 г. (в Константинополе)	Киевская княгиня. Святая равноапостольная Ольга приняла крещение с именем Елена.
987–989 гг.	Крещение святого равноапостольного благоверного князя киевского Владимира Святославича и его брак с Анной, сестрой византийского императора Василия II; крещение киевлян и начало христианизации Руси.
1015 г.	Мученическая смерть святых Бориса и Глеба.
50-е гг. XI в.	Основание Киево-Печерского монастыря при преподобном Антонии Печерском.
1299/1300 г.	Переезд святителя Максима, митрополита Киевского, из Киева во Владимир-Суздальский.
Ок. 1303–1347 г.; 1371–1391/92 гг.	Существование независимой от Киевского митрополита Галицкой митрополии.
Ок. 1317 – ок. 1330 г.; 1354/55–1361 гг.; 1414–1419/20 гг.	Существование независимой от Киевского митрополита Литовской митрополии.
1326 г.	Заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы в Москве. Святитель Петр завещал похоронить себя в этом соборе, тем самым утвердив перенос митрополичьей кафедры в Москву.
Ранее 1342 г.	Преподобные Сергий и Стефан Радонежские основали обитель в честь Святой Троицы.
15 декабря 1448 г.	Поставление нареченного митрополита Ионы Собором русских архиереев в митрополита Киевского и всея Руси – начало фактической самостоятельности Русской Церкви.
1458 г.	Разделение Русской Церкви на Восточную (Московскую) и Западную (Киевскую, Литовскую) митрополии.
1499 г.	Завершение составления полного кодекса Библии при Геннадии, архиепископе Новгородском (Геннадиевской Библии).
1547–1549 гг.	Соборы в Москве при святителе митрополите Макарии, канонизировавшие русских святых.
Февраль–май 1551 г.	Собор в Москве и принятие Стоглава.
1 марта 1564 г.	Издание Апостола кремлевским клириком диаконом Иоанном Федоровым и Петром Мстиславцем.
1580–1581 гг.	Издание Острожской Библии.
26 января 1589 г.	Поставление святителя Иова, митрополита Московского, в Патриарха.
1596 г.	Созыв в Бресте Собора сторонников унии с Католической Церковью, провозгласившего переход Киевской митрополии под власть Римского папы, и Собора православных, осудившего это решение и лишившего сана подписавших его иерархов.
23 сентября 1608 – 1 октября 1610 г.	Героическая защита Троице-Сергиева монастыря во время осады его польскими войсками.
Осень 1632 г.	Основание Киево-Могилянской коллегии.
Нач. марта 1653 г.	Начало богослужебной реформы («никоновской справы»).
10 июля 1658 г.	Оставление Патриархом Никоном Первосвятительского Престола.
Февраль 1666 – февраль 1667 г.	Собор с участием Восточных Патриархов, рассмотревший исправление церковных книг и «дело Патриарха Никона». Собор постановил лишить Никона сана Патриарха.
Ноябрь 1685 г.	Переход Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата.
12 декабря 1685 г.	Основание Славяно-греко-латинской академии в Москве.
1720 г.	Издание «Духовного регламента».
25 января 1721 г.	Манифест об учреждении Духовной коллегии, вскоре переименованной в Святейший Правительствующий Синод.
1751 г.	Издание в Москве исправленного перевода Библии («Елизаветинской»).
26 февраля 1764 г.	Манифест о секуляризации церковных недвижимых имуществ в России. В 1786–1788 гг. была проведена секуляризация монастырских вотчин в Малороссии и Слободской Украине, в 1793–1795 гг.– в Южной Литве, Западной Белоруссии и на Западной Украине.
1799 г.	Составление Московским митрополитом Платоном (Левшиным) «Правил единоверия».
1811 г.	Образование Грузинского экзархата в составе РПЦ.
1813–1826 гг.	Деятельность Библейского общества в Санкт-Петербурге, работа над переводом Священного Писания на русский язык (перевод был окончен в 1876 г.).
12 февраля 1839 г.	Собор униатского духовенства в Полоцке, принявший акт о присоединении к Православию.
17 апреля 1905 г.	Манифест «Об укреплении начал веротерпимости».
15 августа 1917 –20 сентября 1918 г.	Поместный Собор Православной Российской Церкви.
28 октября 1917 г.	Убийство протоиерея Иоанна Кочурова. Начало большевистского террора против Церкви.
5 ноября 1917 г.	Избрание Патриарха Московского и Всероссийского святого Тихона в храме Христа Спасителя.
21 ноября – 2 декабря1921 г.	I Русский всезаграничный церковный Собор в Сремских Карловцах, образование Русской Православной Церкви За Границей.
16 мая 1922 г.	Образование обновленческого Высшего церковного управления, обновленческий раскол.
14 декабря 1925 г.	Нижегородский митрополит Сергий (Страгородский) приступил к исполнению обязанностей заместителя Патриаршего местоблюстителя, с 22 декабря 1936 г. – местоблюститель Патриаршего Престола.
29 июля 1927 г.	Издание митрополитом Сергием и Временным Патриаршим Священным Синодом «Послания к пастырям и пастве» («Декларации») об отношении Русской Церкви к советской власти.
8 сентября 1943 г.	Архиерейский Собор, избравший Патриархом Московским и всея Руси Сергия (Страгородского).
31 января – 2 февраля 1945 г.	Поместный Собор РПЦ, избравший Патриархом Московским и всея Руси Алексия (Симанского).
8–9 марта 1946 г.	Львовский Собор, на котором состоялось воссоединение униатов Галиции с Русской Церковью.
18 июля 1961 г.	Архиерейский Собор в Троице-Сергиевой лавре, на котором была утверждена реформа приходского управления.
30 мая – 2 июня 1971 г.	Поместный Собор, избравший Патриархом Московским и всея Руси Пимена (Извекова).
5–12 июня 1988 г.	Празднование 1000-летия Крещения Руси.
6–9 июня 1988 г.	Поместный Собор, принявший Устав об управлении Русской Православной Церковью.
1989 г.	Учреждение Белорусского экзархата.
7–10 июня 1990 г.	Поместный Собор, избравший Патриархом Московским и всея Руси Алексия (Ридигера).
25–27 октября 1990 г.	Архиерейский Собор, даровавший самостоятельность Украинской Православной Церкви.
11 июня 1992 г.	Архиерейский Собор, принявший решение об извержении из сана за раскольническую деятельность митрополита Филарета (Денисенко) (на Архиерейском Соборе 1997 г. Филарет (Денисенко) был анафематствован).
7 января 1995 г.	Начало строительства храма Христа Спасителя в Москве.
2–7 января 2000 г.	Всеправославное празднование 2000-летия Рождества Христова на Святой земле.
19 августа 2000 г.	Освящение храма Христа Спасителя в Москве.
13–20 августа 2000 г.	Юбилейный Архиерейский Собор, канонизировавший сонм новомучеников и исповедников Российских и принявший новый Устав Русской Православной Церкви.

Библиографический список

Источники:

1. Интернет- сайты: Русская Православная Церковь, Московская Патриархия, ЦНЦ «Православная экнциклопедия». 2000 – 2005.

Раздел 4.

Мировые религии, представленные на территории Российской Федерации

Христианство, буддизм и ислам называются мировыми или универсальными религиями. Мировыми по распространенности и универсальными по характеру, который не ориентирован на какие-то конкретные национальные, социальные или профессиональные группы людей, но способен объединить их в своем вероисповедании.

Христианство

Тема 12. Католицизм

5. 1.Предпосылки разделения Западной и Восточной Церквей: богословские, исторические, культурные.

6. Разделение 1054 года.

7. Отличия православного и католического догматических учений. Второй Ватиканский Собор.

8. Современная католическая социальная доктрина.

Разделение Христианской Церкви на Восточную и Западную произошло под действием множества самых различных причин, которые веками, налагаясь друг на друга, подтачивали единство Церкви, пока, наконец, не оборвалась последняя связующая нить. Несмотря на все многообразие этих причин мы можем условно выделить среди них две основные группы: религиозные и этно-культурные.

Собственно религиозных причин раскола две: стремление Римских первосвященников к абсолютной власти над Церковью и догматические уклонения от общехристианского вероучения, сформулированного семью Вселенскими Соборами, среди которых важнейшим является изменение Никео-Цареградского Символа веры вставкой filioque (пер. с лат. «и от Духа») – одного из догматов Католической Церкви, согласно которому Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына.

Следующая группа явлений, решительно способствовавших ослаблению церковного единства даже в то время, когда оно еще сохранялось, относится к области национальных и культурных условий развития христианства на Западе и на Востоке.

Ни одна Церковь не избежала в своей истории влияния этих условий, но в данном случае мы имеем дело со столкновением двух наиболее мощных традиций античного мира - эллинской и римской. Различие этно-культурной устремленности этих традиций заложило глубинные различия в усвоении христианства на Западе и на Востоке. Эта "противоположность несущих этносов" медленно, но неуклонно увеличивала степень отчуждения, пока оно, наконец, не стало реальностью в XI столетии. И причина заключалась уже не только в притязаниях пап. Разными стали направления развития церковной жизни.

Народы эллинского мира, по словам историка церкви Б.М. Мелиоранского, "поняли христианство преимущественно как богооткровенную метафизику и этику, как свыше указанный путь к нравственному совершенству и спасению личности и к познанию сущности Божией". Этим объясняется полнота пытливой богословской жизни Востока, которая равно изливала себя и в глубинах Богопознания, и в еретических уклонениях от него, сотрясая и обессиливая восточный церковный организм.

Напротив, то, что В.В. Болотов, еще один историк церкви, назвал "воздействием романского на христианское", выразило себя в терпеливом и методичном созидании церковного здания, ибо римляне "как самый государственный в мире народ, как создатели образцового права поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства... Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт".

Накопление отклонений от общего учения и жизни неразделенной еще Церкви свидетельствовало о самостоятельном развитии западной ее половины, которое и закрепилось в расколе, ставшем, по словам одного из виднейших славянофилов А.С. Хомякова, "произвольным, ничем не заслуженным отлучением всего Востока". Восточная Церковь не дерзала вносить что-то новое в соборные истины, стоившие ей таких трудов и испытаний, именно Запад начал изменять их, и этот отход от соборно утвержденного учения и бытия церковного разрешился расколом 1054 года. Последующее развитие Церкви лишь подтверждает этот вывод, ибо общая вера неразделенной Церкви сохраняется Восточной Церковью в неизменности даже до сего дня, тогда как прошедшие столетия отяготили самостоятельное церковное развитие Запада множественными нововведениями, которые все более отдаляют его от общего наследия.

Растущей самостоятельности, даже самодостаточности Запада сопутствовало истощение соборного начала в жизни Вселенской Церкви, которое уже не могло более сопротивляться распаду. В прежние века для разрешения разномыслий созывался Собор, и сила его решений вразумляла и соединяла враждующих. После завершения эпохи Вселенских Соборов не стало удерживающего начала, и появляющиеся с Запада новшества и новинки уже не приводили к созыву нового Вселенского Собора, который мог бы оградить мир церковный от разложения.

Более полное представление о степени отчуждения Запада и Востока мы можем получить, если обратимся к непосредственно предварявшим Великий раскол событиям.

В середине IX столетия Византия была потрясена только что пережитой борьбой с иконоборчеством, и после его поражения образовалось две партии: "зилоты", или сторонники беспощадной борьбы с еретиками, и стоявшие за снисходительное к ним отношение "икономисты".

Противоборство между этими партиями вылилось в ожесточенное противостояние Патриархов Фотия и Игнатия, в котором самое активное участие принял Рим. Следствием противостояния стал разрыв отношений Востока и Запада, который прекратился лишь после Свято-Софийского Собора 879-880 годов. Кроме Папских легатов, на Собор прибыли представители восточных Патриархатов и множество епископов, число которых достигало 383. Таким образом, это был один из самых представительных Соборов за исключением Халкидонского.

На этом Соборе при участии легатов было принято постановление против попыток внесения в символ веры filioque. Были вновь осуждены притязания пап на верховную власть в Церкви, и одно из правил этого Собора подтверждало полное равенство епископов Рима и Константинополя. На Соборе был оглашен Никео-Цареградский символ веры и принято постановление о его полной неизменности, а также было решено "не допускать никаких нововведений в управлении Вселенской Церковью. Свято-Софийский Собор часто относили к числу Вселенских, и вплоть до XII столетия таковым его и считала Западная Церковь. Предшествовавшие Великому расколу десятилетия являют собой картину "худого мира", который нередко нарушался и в конце концов разрешился "доброй ссорой". В.В. Болотов приводит впечатляющую статистику исторического взаимоотчуждения Восточной и Западной Церквей. Из пяти с половиной столетий, прошедших со времени Миланского эдикта 312 года, прекратившего гонения на христиан и признавшего христианство официальной религией Римской империи, лишь в течение 300 лет отношения между Церквами были нормальными, и на более чем 200 лет они, по тем или иным причинам, оказались прерванными. .

В церковной истории существует точка зрения, согласно которой Рим сознательно обострял отношения с Востоком перед Великим расколом, добиваясь их разрыва. Для такого стремления были свои основания, ибо неповиновение Востока явно стесняло Рим, подрывало его монополию, поэтому, как пишет Б. Мелиоранский, "Восток отказывается повиноваться и нет средств принудить его к повиновению; остается объявить, что послушные церкви и суть вся истинная Церковь".

Поводом к окончательному разрыву в июле 1054 года послужил очередной конфликт из-за церковных владений Папы Льва IX и Патриарха Михаила Керуллария. Рим в последний раз попытался добиться безоговорочного повиновения Востока, а когда стало ясно, что это невозможно, то Папские легаты, "соскучившись, по их собственным словам, сопротивлением Михаила", явились в храм Святой Софии и торжественно возложили на престол буллу отлучения от Церкви, которая гласила: "Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, всех святых православных отцов Семи Соборов и Католической Церкви мы подписываем против Михаила и его приверженцев анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них, если они не опомнятся". Абсурд происшедшего дополняло еще и то, что Папа, от имени которого они произносили анафему, был уже мертв, он умер еще в апреле 1054 года.

После отбытия легатов Патриарх Михаил Керулларий созвал Собор, на котором легаты и их "нечестивое писание" после рассмотрения были преданы анафеме. Следует заметить, что была предана анафеме не вся Западная Церковь, подобно тому, как это сделал кардинал Гумберт по отношению к Восточной, но лишь сами легаты. При этом, конечно, сохраняют силу осуждения Соборов 867 и 879 годов относительно латинских нововведений, filioque и папских притязаний на первенство.

Все восточные Патриархи были извещены о принятых решениях окружным посланием и выразили им поддержку, после чего церковное общение с Римом прекратилось на всем Востоке. Никто не отрицал почетного первенства Папы, установленного отцами, но никто и не соглашался с его верховной властью. Согласие всех восточных Предстоятелей в отношении к Риму подтверждает пример Петра III, Патриарха Антиохии, вычеркнувшего имя Папы из поминания за Патриаршим богослужением вместе с другими православными Патриархами (из диптихов) задолго до Великого раскола. Известна переписка Петра III с Римским престолом о возможности восстановления единства, в ходе которой он получил из Рима письмо с изложением Папской точки зрения. Оно настолько поразило его, что Петр III немедленно отослал его Патриарху Михаилу, сопроводив весьма выразительными словами: "Эти латиняне, в конце концов, являются нашими братьями, несмотря на всю их грубость, невежество и пристрастие к собственному мнению, что иногда сводит их с прямой дороги".

ОТЛИЧИЯ КАТОЛИЧЕСКОГО И ПРАВОСЛАВНОГО ДОГМАТИЧЕСКОГО УЧЕНИЙ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Московский государственный институт электроники и

математики (Технический университет)

Кафедра истории и политологии

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

И ЕЁ РОЛЬ В ИСТОРИИ СТРАНЫ

«Отечественная история»

Москва 2009

Составитель доцент, к.и.н. Родионова И.В.

Русская Православная Церковь и её роль в истории страны: Метод. рекомендации по курсу «Отечественная история» / Моск. гос. ин-т электроники и математики; Сост.: И.В. Родионова. М., 2009. С. 32.

Рекомендации могут быть использованы студентами I курса всех специальностей факультетов электроники, автоматики и вычислительной техники, информатики и телекоммуникаций, прикладной математики, а также экономико-математического и вечернего факультетов для подготовки к семинарским занятиям, зачётам и экзаменам по курсу «Отечественная история».

ISBN 978-5-94506-219-1

Русская Православная Церковь и её роль в истории страны

План

1. Периодизация истории Русской Православной Церкви 3

1.1. Первый период (988–1448) 4

1.1.1. Основные даты 4

1.1.2. Краткая характеристика первого периода 5

1.2. Второй период (1448–1589) 8

1.2.1. Основные даты 8

1.2.2. Краткая характеристика второго периода 9

1.3. Третий период (1589 – начало XVIII в.) 11

1.3.1. Основные даты 11

1.3.2. Краткая характеристика третьего периода 11

1.4. Четвёртый период (начало XVIII в. – 1917) 12

1.4.1. Основные даты 12

1.4.2. Краткая характеристика четвёртого периода 13

1.5. Пятый период (1917–1988) 14

1.5.1. Основные даты 14

1.5.2. Краткая характеристика пятого периода 15

1.6. Шестой период (с 1988) 23

1.6.1. Основные даты 23

1.6.2. Краткая характеристика шестого периода 23

2. Социальное служение Русской Православной Церкви 23

История Русской Православной Церкви неразрывно связана с историей всего российского государства, на каждом этапе становления которого Церковь играла значительную роль. При этом она выполняла собственные задачи духовного и нравственного характера, пути решения которых отмечены особыми вехами.

1. Периодизация истории Русской Православной Церкви

Историки Церкви предлагали различные модели периодизации. В современном делении русской церковной истории границами периодов выступают по преимуществу события внутрицерковной жизни, первостепенное значение которых бесспорно.

Первый период: 988–1448 гг. – Русская Церковь в юрисдикции Константинопольского Патриархата . (988 – год Крещения Руси. В 1448 г. святитель Иона был рукоположен Собором русских архиереев без Константинопольского Патриарха.)

Второй период: 1448–1589 гг. – автокефáлия (греч. – самоглавенствование) Русской митрополии . (В 1589 г. проведён Московский Поместный Собор с участием Константинопольского Патриарха Иеремии II и представителей греческого духовенства, на котором был учреждён Московский Патриархат.)

Третий период: 1589 г. – начало XVIII в. – Патриаршество . (В 1721 г. создан Святейший Синод.)

Четвертый период – синодальный (начало XVIII в. – 1917 г. ). (В 1917 г. на Московском Поместном Соборе восстановлено Патриаршество.)

Пятый период: 1917–1988 гг. – Русская Церковь в условиях атеистического 1 государства . (В 1988 г. осуществлено общенародное и государственное празднование 1000-летия Крещения Руси, положившее начало возрождению Церкви.)

Шестой период: с 1988 г. до наших дней .

Каждое из названных событий является завершением длительного исторического движения, происходившего зачастую на более обширном географическом пространстве. При этом нужно учитывать несколько условный характер любой периодизации , ориентирующейся на точные даты: существуют переходные периоды, длившиеся порой не одно десятилетие и совмещавшие черты предшествующего и последующего этапов. Так, начало синодального периода датируется иногда не 1721 г. (учреждением Святейшего Синода), а 1700 г. (кончиной последнего Патриарха Адриана). Начало Патриаршего периода не сводимо к 1589 г., но должно включать и дату Константинопольского Собора 1593 г., подтвердившего решение Московского Собора 1589 г. и установившего место (пятое) Московского Патриарха в ряду Восточных Патриархов и т. д.