СОВРЕМЕННАЯ ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ

Вигель Нарине Липаритовна
Ростовский государственный медицинский университет
профессор кафедры Истории и философии

Аннотация
Данная статья посвящена исследованию процесса глобализации культуры, что являет собой адаптацию локальных и региональных культур к развивающейся глобальной системе. Сегодня культура – это ни замкнутая система и ни единое целое, она внутренне разнородна и состоит из традиционных культур, локальной культуры с «вкраплениями» глобализации, имеющей потенцию к дальнейшей глобализации.

MODERN GLOBALIZATION OF CULTURE

Wiegel Narine Liparitovna
Rostov state medical university Doctor of Philosophy
professor of department of History and philosophy

Abstract
The paper contemplates process of culture globalization that is adaptation of local and regional cultures in the developing global system. Today the culture is nor closed system and it is internally diverse and consists of traditional cultures, local culture with "impregnations" of the glocalisation having a potentiality to further globalization.

Хотя процесс глобализации получает все большее распространение и влияние, однако, еще недостаточно исследован с точки зрения «социокультурных трансформаций» . Глобализация не является совершенно новым «феноменом современности» , но, следует отметить, что в современности она имеет некоторые «специфические характеристики» в увеличении потока информации, торговли, финансов, идей, народов и культур, что вызвано высокотехнологичными средствами коммуникаций, путешествиями и т.д.

Глобализация являет собой «процесс адаптации локальных и региональных культур» в развивающуюся глобальную систему, что в современной ситуации приводит к реструктуризации в экономической жизни, а также трансформации традиционной культуры и самобытности. С теоретической точки зрения, «философия глобализма генерирует глобальное мировоззрение» , в основе которого лежит глобальная интеграция.

В глобализованном мире революционные изменения в технологии, транспорте, связи, идеях и поведении человека изменили способ жизни людей и культур во всех уголках земного шара и превращают сегментированный мир в глобальную деревню. Термин глобальная деревня Маршалла Маклюэна описывает нынешнюю форму глобальной связи, которая устанавливает более тесные контакты между различными группами людей в условиях большего взаимодействия и тем самым «инициирует появление мирового сообщества» и граждан мира, которые способствуют развитию глобальной культуры и глобальной цивилизации.

Из различных аспектов глобализации, культурная глобализация привлекает огромное внимание антропологов и социологов. Культурная глобализация – это процесс, который «создает глобальную культуру на основе идей мультикультурализма» , демократии и общих ценностей, вкусов и стиля жизни.

Сегодня почти в каждом обществе имеет место двойной процесс глобализации извне и локализации изнутри. Современная глобальная культура состоит из «ряда различных неинтегрированных черт» - серии смешанных культурных элементов или привычек, полученных из различных отдельных и расходящихся культур. Глобальная культура предстает «не расширенной версией местных культур» ; скорее, это культурное взаимодействие на глобальном и местном уровне. Локальная культура взаимодействует с членами местного общества, в то время как глобальная культура является продуктом взаимодействия между людьми различных обществ, живущих на огромных расстояниях друг от друга. Что касается местного и глобального культурного взаимодействия, необходимо еще исследовать, как глобальные культурные потоки становятся локальными и гибридизированными. Р. Робертсон (1990, 1992, 1995) ввел термин глокализации, описывая процесс, в котором местная культура интегрируется в мировую.

С одной стороны, культурная глобализация способствует поддержанию культурных традиций, поскольку расширение коммуникаций и воздействие средств массовой информации способствует большей осведомленности о культурных различиях и неповторимой самобытности, с другой – «культурная интеграция предполагает определенную унификацию и стандартизацию» , кристаллизацию одинаковых стереотипов глобальной культуры. Вследствие чего на лицо межцивилизационный и межкультурный кризис, и только эволюционистское и релятивистские подходы рассматриваются как наиболее подходяще для объяснения антропологических аспектов в изучении процесса современной культурной глобализации.

Сегодня культура – это ни замкнутая система и ни единое целое, она внутренне разнородна и состоит из традиционных культур и локальной культуры с «вкраплениями» глокализации, имеющей потенцию дальнейшей глобализации.

Библиографический список

1. Алоян Н.Л. Категория трагедии // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2008. №2. С.80-82.
2. Вигель Н.Л. Процесс моделирования языка у монолингвов и билингвов // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. 2014. № 38. С. 12-15.
3. Вигель Н.Л. Постмодернистская парадигма художественного текста // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2015. № 1. С. 72-79.
4. Алоян Н.Л. Свобода и необходимость в древнегреческой трагедии // Философия права. 2008. № 3. С. 77-80.
5. Вигель Н.Л. К вопросу о психолингвистике и нейролингвистике билингвизма и особенностях билингвальной психологии // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. 2014. № 37. С. 11-15.
6. Вигель Н.Л. Утилитарно-прагматический феномен современности и его отражение в метамодернизме // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2015. № 7-2 (57). С. 41-43.
7. Вигель Н.Л. Проблема диалога культур в современности // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 4. С. 100-104.
8. Вигель Н.Л. Человек в культуре постмодерна // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 2. С. 114-117.
9. Вигель Н.Л. Роль объяснения в понимании иностранного текста при учебном переводе // Сборники конференций НИЦ Социосфера. 2014. № 49. С. 85-87.
10. Вигель Н.Л. Билингвизм как фактор развития индивидуальных творческих способностей // Инновации в науке. 2014. № 37. С. 72-75.

Количество просмотров публикации: Please wait

Лекция 4. Типология культур ¡ ¡ ¡ ¡ 4. 1. Глобальная культура – локальные культуры; мировая культура – этнические и национальные культуры 4. 2. Региональная типологизация: культуры Востока, Запада и Юга 4. 3. Исторические типологии культур 4. 4. Формационные и цивилизационные типологии культур. 4. 5. Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского 4. 6. Культурологическая концепция О. Шпенглера 4. 7. Концепция локальных цивилизаций А. Тойнби 4. 8. Теория культурных суперсистем П. Сорокина

4. 1. Глобальная культура – локальные культуры; мировая культура – этнические и национальные культуры Мировая культура – это синтез лучших достижений национальных культур всех народов, отражающий общеродовые связи человечества. Основой современной мировой культуры считается европейская культура городского типа. Мировая культура современности носит глобальный характер.

Компоненты мировой культуры Высокая художественная культура ¡ Продукция массовой культуры ¡ Элементы социального поведения ¡ Международное право, в котором фиксируется признание культурной самобытности народов ¡ Наука как всеобщее достояние Мировая культура включает множество локальных культур – этнических и национальных ¡

Этническая культура – это культура в основе которой лежат ценности, принадлежащие той или иной этнической группе. Этнические культуры возникли в древности в форме племенной культуры; её формируют этносы.

Этнические (народные) культуры Этнос (греч. племя, народ) – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами, единой культурой, языком, сознанием своего единства и отличия от других образований, самоназванием (этнонимом). Исторические формы этнических общностей: род, племя, народность, нация.

Этническая культура В рамках этнической культуры люди связаны общностью происхождения (кровным родством), совместно осуществляемой деятельностью. Черты этнической культуры: местная ограниченность (локализация), узкое социальное пространство (племя, община, этническая группа), консерватизм, преемственность, господство традиций, привычек.

Национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и не обязательно связанных кровнородственными связями. Национальная культура является фактором и результатом формирования нации.

Признаки национальной культуры ¡ Письменность ¡ Сформировавшийся литературный язык ¡ Специализированные области культуры ¡ Система образования ¡ Система культурных учреждений (театры, музеи, библиотеки и т. д.).

4. 2. Региональная типологизация: культуры Востока, Запада и Юга Традиционно под «Востоком» понимают Азию, а под «Западом» – Европу и Северную Америку.

Запад – это целостный культурноцивилизационный комплекс, который характеризуется господством принципов и ценностей материализма, практицизма, рационализма, индивидуализма, свободы и демократии

Признаки западной культуры: ¡ ¡ ¡ Основа западной культуры – ускоренный технический прогресс, приоритет экономики, бизнеса в решении проблем. Потребительское отношение к природе Склад ума логический В социальной сфере – большое разнообразие норм, динамизм, ускоренный темп жизни, предприимчивость Инновационность, расшатывание традиций

Восток – это альтернативный «Западу» культурноцивилизационный комплекс, для которого характерны духовность, идеализм, иррационализм, общинное начало, коллективизм, тоталитаризм

Признаки восточной культуры: ¡ ¡ ¡ ¡ Консервативность, отсутствие исторической динамики Основа восточной культуры – традиции Человек связан с социальной группой, подчинен ей Неотделимость человека от окружающей природы, созерцательность Консерватизм, аскетизм, конформизм Церемониальность социальных контактов Искусство возвышенное, изящное, условное, декоративное, утонченное Символ восточной культуры – человек в лодке без вёсел.

Восток и Запад в диалоге культур Критерии сравнения Восток Запад Ход исторического процесса «Непрерывность» исторического процесса; отсутствие явных граней между историческими эпохами, резких сдвигов и толчков История движется неравномерно, «скачками» , разрывы между эпохами очевидны, часто это революции разных типов Особенности исторического развития Неприменимость европейской концепции линейного прогресса к историческому развитию Общественноисторический прогресс очевиден и может быть измерен посредством различных критериев

Восток и Запад в диалоге культур Критерии сравнения Восток Запад Отношения личности, общества и государства Человек полностью зависит от государства и социальной общности; он растворен в системе социальных отношений Автономия, свободы и права личности закреплены конституционно в качестве неотъемлемых и прирожденных. Отношения личности и общества строятся на началах взаимной ответственности. Система ценностей Главный регулятор общественной жизни – традиции, нормы, обычаи предшествующий поколений (традиционное общество) Важнейшая социальная ценность – способность к новациям, изменениям (инновационное общество), стремление к прогрессу

У-вей – термин китайской философии, особенно даосизма. Означает созерцательную пассивность, недеяние, «не-влияние» . Мир – священный сосуд, которым нельзя манипулировать, он не нуждается в поправках, вмешательстве. Энергия из реальности должна быть перенаправлена на духовный рост. Мудрый человек предпочитает «недеяние» , то есть делает только то, что требует от него Природа, следовать внутренней природе, не совершать насилия над собой. Символом восточной культуры является человек в лодке без весел.

Культура Юга – это культура народов субтропического пояса – Африки, Океании, Меланезии (около миллиарда человек)

Признаки культуры Юга: ¡ ¡ ¡ Формы материального производства примитивные Застойность культурной жизни, колонии европейских государств Разнообразие этнического состава Языческие верования, ритуалы, обычаи: вера в духов, магия, шаманство, колдовство, идолы, фетиши Искусство экспрессивно: музыка, танцы выражают бурные эмоции Для изобразительного искусства характерны яркие краски, острые угловатые формы, гротеск.

4. 3. Исторические типологии культур Археологическия типология: культура каменного века: ¡ Культура палеолита – древнего каменного века ¡ Культура мезолита – среднего каменного века ¡ Культура неолита нового каменного века Культура века металлов (медного, бронзового и железного веков)

Типология культуры, построенная на основе европейской истории Первобытная культура ¡ Античная культура ¡ Средневековая культура ¡ Культура эпохи Возрождения ¡ Культура Нового времени ¡ Современная культура ¡

Типология культуры Э. Тайлора и Л. Моргана Дикость – период от появления человека до становления гончарства ¡ Варварство – от изобретения гончарного производства до появления письменности ¡ Цивилизация – после появления письменности ¡

Типология культур по их отношению к традициям: выделяют традиционные культуры и инновационные (современные) культуры. Инновационный (современный) тип складывается в европейской культуре Нового времени начиная с XVII века. Традиционные культуры Инновационные (традиционные) культуры Ориентация на воспроизводство веками сложившегося образа жизни, ценностей, стереотипов поведения Ориентация на новое, отказ от традиций в пользу инноваций. Медленные темпы изменений во всех сферах общественной жизни. Характерны динамизм, прогрессивность развития материальной культуры, Господствуют мифологические, религиозные представления человека о мире. Научная картина мира, ориентация на достижения науки и техники Коллективизм Происходит выделение индивида из коллектива, преобладают тенденции гуманизма и демократизма

Типология культур Маргарет Мид Антрополог и этнограф М. Мид (1901– 1978) отметила, что в разных обществах по-разному складываются взаимоотношения между разными поколениями людей. В постфигуративной культуре младшее поколение опирается на опыт старшего. Это традиционная культура, характерно совместное проживание трех поколений. Старики – руководители и наставники. Конфигуративная культура формируется в ХХ в. в индустриально развитых странах. Она динамичная, изменения происходят быстрее. Образцом для подражания оказывается поведение современников: дели и взрослые учатся у своих сверстников. Характерна нуклеарная семья, состоящая из родителей и детей. Префигуративные культуры отказываются от опыта предшествующих поколений. Родители учатся у своих детей. Возрастает значение духовного потенциала молодого поколения.

Формационный подход к типологии культуры (К. Маркс и Ф. Энгельс) Ключевое понятие, используемое при формационном подходе – общественно-политическая формация. Общественно-политическая формация – совокупность уровня развития производительных сил и производственных отношений, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития. История рассматривается как общечеловеческая и как смена общественноэкономических формаций: первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает её и затем сама отрицается ещё более новой формацией. Каждая формация – более высокий тип организации общества. Тип культуры совпадает с типом формации (первобытная культура, феодальная культура и т. д.)

Механизм перехода от одной общественно -экономической формации к другой В общественно-экономической формации есть два главных Надстройка Базис – экономика общества Производитель компонента – базис и надстройка. Базис – экономика общества, производительные силы и производственные отношения. Надстройка – государство, политические, общественные институты, культура. К переходу от одной общественно-экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе. Производительные силы постоянно развиваются, производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями. Происходят эволюционные или революционные изменения в экономическом базисе: производственные отношения приходят в соответствие с новым уровнем производительных сил. Изменившийся экономический базис ведет к изменению надстройки – политических и культурных институтов. Возникает новая общественно-экономическая формация.

4. 5. Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского. Основной труд – «Россия и Европа» (1870). Основные идеи: Нет единой для всего человечества непрерывной мировой истории, имеются уникальные культуры с неповторимым содержанием. Центральное понятие – «культурноисторический тип» – это самобытная цивилизация, создавшая неповторимую культуру. В мировой истории Данилевский насчитывал 10 культурно-исторических типов: египетский, китайский – уединенный, ассиро-вавилонофиникийский (древнесемитический), индийский – уединенный, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, германо-романский, или европейский. Кроме того Данилевский выделяет два погибших американских типа – мексиканский и перуанский, и два формирующихся типа – славянский и «новоамериканский» .

Основные идеи теории культурноисторических типов Н. Я. Данилевского (продолжение): Данилевский выделяет преемственные и уединенные типы. Преемственные типы успевают больше и превосходят уединенные цивилизации. В этом заключается объяснение западного прогресса и восточного застоя: преемственные строятся не заново, а на основе пересмотра прежнего культурно-исторического типа. В развитии каждого культурно-исторического типа выделяется 3 этапа: этнографический, политический, цивилизация. Цивилизация – это этап расцвета культуры, на котором она проявляет себя в основных 4 -х творческих сферах: религиозной, государственной (политической), сфере искусств и технической сфере. На основе творческих сфер Данилевский выделяет 4 типа культуры: первичные, одноосновные (еврейская культура – религиозная, римская – политическая), двухосновные (европейская культура – научная и промышленная), четырехосновные.

Славянский тип культуры в теории Н. Я. Данилевского Четырёхосновных культур, проявивших себя в четырех разрядах деятельности (религиозной, культурной, политической, общественноэкономической) пока нет, однако он предполагал, что это будет славянский тип: «Этот тип в первый раз представит синтез всех сторон культурной деятельности, которые разрабатываются его предшественниками. Это будет первый полный четырёхосновный культурно-исторический тип» .

4. 6. Культурологическая концепция немецкого философа, историка, теоретика культуры Освальда Шпенглера Основной труд – «Закат Европы» (1918). Основные идеи: Отрицание единого всемирно-исторического развития человечества. Как и Данилевский, он полагал, что всемирную историю составляют независимые, неповторимые культуры, со своей логикой развития. Всего Шпенглер насчитывал 8 таких культур: египетскую, античную, индийскую, вавилонскую, китайскую, арабскую, западную и мексиканскую. Поскольку культуры оригинальны, непохожи, Шпенглер отрицал возможность продуктивного диалога между разными культурами.

Основные идеи концепции О. Шпенглера В основе любой культуры лежит прасимвол, который является источником её своеобразия, формирует то, что Шпенглер назвал «душой культуры» . Я

¡ ¡ ¡ Соотнесенность понятий «культура» и «жизнь» . Культура – особый сверхорганизм. Как любой живой организм, она имеет индивидуальную судьбу, проходит в своём развитии жизненный цикл, длящийся около тысячелетия, и имеющий: Фазу детства (мифологический этап); Фазу зрелости (метафизико-религиозный этап); Фазу старости (цивилизация). Неизбежность гибели культур. Цивилизация – это заключительный этап в развитии культуры, на котором она деградирует и погибает. Для цивилизации характерны кризис духовной культуры (морали, искусства, литературы) и развитие материальной составляющей (техника, индустрия). В результате культура как «душа народа» погибает.

4. 7. Концепция локальных цивилизаций А. Тойнби (1889 -1975). Изложена в 12 -томном труде «Исследование истории» . Единица исторического исследования должна быть больше во времени и пространстве, чем национальное государство. Тойнби вводит понятие «локальная цивилизация» – обособленный и замкнутый социокультурный мир.

Общество состоит из двух взаимодействующих частей: творческого меньшинства и пассивного инертного большинства. Выработка необходимого адекватного ответа на вызов среды – это функция творческого меньшинства, которое выдвигает новые идеи, претворяет их в жизнь, увлекает за собой остальных. Механизм взаимодействия между ними Тойнби называет мимезисом.

А. Тойнби разработал теорию «вызова – ответа» . Возникновение и развитие цивилизации определяется способностью творческого меньшинства найти и дать правильный ответ на вызов природной или исторической ситуации.

Генезис цивилизации Тойнби воспроизводит в концепции «Вызова-и-Ответа» . Импульсом для возникновения цивилизации становится Вызов среды обитания, на которое творческое меньшинство дает адекватный Ответ. Вызовы, стимулы могут быть как природные так и социальные.

Теория «Ухода-и -Возврата» творческого меньшинства: когда новые идеи не воспринимаются инертным большинством, творческие личности, добровольно или по принуждению, удаляются, происходит вынужденный Уход. Когда большинство обращается за помощью для выхода из кризиса, происходит Возврат творческого меньшинства, который дает успешный Ответ на Вызов среды.

Механизм мимезиса Ответы творческого меньшинства на Вызов среды принимает форму, понятную нетворческому большинству, оно стремится подражать меньшинству и возникает мимесис – добровольное подражание. Когда власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и моральным авторитетом в обществе, это способствует возникновению и расцвету цивилизации. В период расцвета цивилизации массы подражают элите. Однако постепенно силы творческого меньшинства иссякают, оно оказывается неспособным справиться с новыми проблемами, не может дать адекватный Ответ на Вызов среды. Элита захватывает власть, превращается в замкнутую касту, опирается не на дарования и авторитет, а на силу оружия. Значительная часть населения превращается в «пролетариат» , главным признаком которого является не бедность и низкое происхождение, а чувство неудовлетворенности. Это деструктивная часть общества способствует разрушению и гибели цивилизации.

4. 8. Теория культурных суперсистем П. Сорокина (1889 -1968) изложена в 4 -томном труде «Социальная и культурная динамика» (1937– 1941). П. А. Сорокин выделял идеациональную, чувственную и идеалистическую культуры, которые представляют собой культурные суперсистемы.

Идеациональная (идеационная) культура существовала в Европе в Средние века. Её главная ценность – Бог. Тема идеацонального искусства – сверхчувственное царство Божие; его герои – Бог, его окружение, ангелы, святые, грешники. Её темы – тайны мироздания, воплощения, искупления, спасения. Стиль искусства символичен. Его цель – не развлекать, не веселить, а приблизить верующего к Богу. Мир – это временное прибежище человека, отношение к нему отрицательное или безразличное.

Чувственная (сенситивная) культура появилась в конце XI в. в Европе. Она утверждала познание объективной действительности сенсорно, чувственно. Эта культура светская и утилитарная. Темы чувственной культуры – природа, человек, реальные события, его герои – фермеры, крестьянки, рабочие. Её идеалы – комфорт, благополучие, личное счастье, эпикуреизм (склонность к удовольствиям, к изнеженной жизни).

Идеалистическая культура означает органическое слияние идеациональной и чувственной культур, основана на их синтезе: чувства уравновешиваются интеллектом, вера – наукой, опытное познание – интуицией. Человек стремится удовлетворять как духовные, так и материальные потребности, хотя духовные рассматриваются как более высокие.

В любую эпоху существуют все три типа культуры, но один из них доминирует. Сорокин сделал вывод о циклической смене культурных суперсистем. Причину кризиса современной культуры он видел в разрушении чувственной формы культуры западного общества, за которой последует новая интеграция

Понятие цивилизации в современной культурологической мысли Сэмюэл Хантингтон (р. 18 апреля 1927, Нью-Йорк), американский политолог и социолог, автор книги «Столкновение цивилизаций» (1996), в которой сформулировал концепцию этнокультурного деления человеческих цивилизаций

Этапы взаимодействия цивилизаций по С. Хантингтону ¡ ¡ ¡ 1. До 1500 г. – «случайные встречи»: контакты между цивилизациями либо отсутствовали, либо были ограниченными. Цивилизации разделены в пространстве и времени. На передачу достижения одной цивилизации другой уходили столетия. 2. С 1500 г. по XIX в. - формируется моноцивилизационная система с лидерством западноевропейской цивилизации. До этого времени в течение многих веков западная цивилизация отставала в развитии, но в XI–XIII вв. она начинает бурно развиваться на основе достижений других цивилизаций, в результате чего одни цивилизации погибли, другие были покорены. Создаются величайшие западные колонии. Отношения становятся неравноправными. 3. XX – начало XXI в. Формирование полицивилизационной системы. Отношения между цивилизациями более интенсивны и более равноправны. Запад утрачивает лидерство. Началом этого периода Хантингтон считает утверждение марксизма в России, возникновение мировой социалистической системы.

Архаичная культура (от греч. старинный, древний) – ранний (первобытный) этап в историческом развитии культуры. Особенности: полностью зависит от природы, социальные технологии по преимуществу опираются на природные образцы, обслуживают вождей и жрецов

Античная культура – культура Древней Греции и Древнего Рима 1 тыс. до н.э. – 5 в.н.э. Характерные черты – рационализм, эмоционально-эстетическое восприятие, логика, агональность (состязательность), особое отношение к мифологии, идеология патриотизма. Противоречия античной культуры: 1) чувства и разум; 2) судьба и борьба; 3) социальность и индивидуальность.

Индийская древняя культура – стремление человека к высшим духовным ценностям, к слиянию с духовным абсолютом, признание внешнего мира иллюзией преклонение перед духовным авторитетом брахманов. Древнее знание сосредоточено в Ведах – сборник наиболее ранних мифологических и религиозных текстов написанных на санскрите:

• 
  самхиты – гимны, жертвенные формулы, напевы, заклинания,
• 
  брахманы – комментарии к текстам с акцентом на жертвоприношения,
• 
  Упанишады – трактаты религиозно-философского характера, Брахма-сутра – систематизированные упанишады.

Брахма (творец всего), атман – душа человека, частичка Брахмы, божественная искра, наполненная божественным светом. Душа, прожившая в человеческом теле, оскверняется и после смерти переселяется в другое тело. Сансара – бесконечный поток переселений души (реинкарнация). Куда именно переселится душа зависит от кармы – принцип поведения и воздаяния.Мокша – освобождение души от переселения.

Религии Древней Индии :

• 
  брахманизм – анимистическая, политеистическая религия (33339 богов),
• 
  индуизм – совокупность религиозных форм, от простейших обрядовых, политеистических до философско-мистических, монотеистических, и обозначение индийского образа жизни с кастовым разделением населения, включая сумму жизненных принципов, норм поведения, социальных и этических ценностей, верований, культов, обрядов. Три основных божества – Брахма, Вишну (страж порядка и закона) и Шива (выступает против Вишну и является разрушителем),
• 
  буддизм – мировая религия, объединяющая от 200 до 250 млн приверженцев. Буддизм возник в Индии в 6-5 вв. до н.э., распространен главным образом в странах Восточной и Центральной Азии. Основателем религии считается Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (Будда). Буддизм существует в нескольких своих разновидностях: хинаяна, махаяна, тантризм, ламаизм. Нирвана – в буддизме и джайнизме – состояние высшего блаженства, абсолютного покоя, которое достигается личными усилиями верующего, направленными на освобождение от всех земных чувств, страстей и привязанностей.

Исторические типы культуры – сменяющие друг друга эпохи в развитии общества (первобытная, античная, средневековая, культура Возрождения, культура Нового времени, современная западная культура).

Китайская древняя культура – локальная культура, появляется в 3-2 тыс. д.н.э., в бассейне реки Хуанхе, характерные черты :

• 
  трезвость,
• 
  рационализм,
• 
  умение жить достойно,
• 
  этико-социальная проблематика управления государством.

Религия анимистическая, политеистическая, культ природы, плодородия, прародителя, мудрости. Религиозно-философские системы :

• 
  Конфуцианство – религиозно-философское учение, сформировавшееся после смерти Конфуция на основе его философско-этического учения, основным понятием которого являетсяжэнь (гуманность). Смысл человеческого существования – утверждение в обществе порядка Дао , проявлением которого является гуманность, должная справедливость, разумность, мужество, уважительная осторожность, сыновья почтительность, братская любовь, достоинство, верность. Конкретным воплощением в человеке Дао является дэ (добродетель). Гармония добродетелей образует вселенское Дао. Поднебесная – семья, элементы которой скрепляются сыновьей почтительностью и отцовской любовью. Благородный человек генерирует новое цивилизационное Дао, связи между верхами и низами ритуализируются, скрепляются доверием и почитанием предков,
• 
  Даосизм – религиозно-философская школа Китая, в основе учения которой лежит догматы: 1) жизнь – это иллюзия; 2) смерть – это возвращение к истинному бытию бессмертной души (дао). Дао (кит. – путь, дорога) – одно из важнейших понятий китайской философии, центральное понятие в даосизме. В философии Лао-цзы Дао – невидимый, вездесущий естественный закон природы, общества, поведения и мышления человека. Познать Дао – постигнуть закон природы и умение следовать ему. Инь и ян – противопоставление для выражения многих противоположных, сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, мужского и женского начал. Оба начала тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействуют, благодаря чему создается и изменяется материальный мир, а также общество, культура, мораль. Дэ – в даосизме благая сила Дао, которая способствует росту и созреванию всех "вещей". Среди людей дэ существует через посредство избранных, обладающих мудростью.

Локальная культура – культура конкретного, исторически определенного общества, обладающая специфическими чертами.

Осевое время – термин, введенный К.Ясперсом для обозначения эпохи 5 в. до н.э., когда осуществлен прорыв от мифологических культур к философии, науке, религии.

Первобытная культура – самая длительная эпоха в истории человечества, характеризующаяся синкретизмом (слитностью, нерасчлененностью форм культуры), отсутствием письменности, ритуализацией всех сфер жизни, слабым развитием индивидуального самосознания, преобладанием коллективных форм поведения, мифологичностью сознания, охраной жизненно важных для существования устоев с помощью табу (запретов).

Средневековая культура – европейская культура V-ХV веков, в основе которой лежит романское (культурное наследие Рима – правовая культура, наука, искусство, философия, христианство) и германское (культура франков, бриттов, саксов, ютов и др. племен Западной Европы) начало. Социальные отношения на основе договоров, семейных связей и личной верности при политическом господстве военного сословия – рыцарства. Главная черта духовной культуры – доминирование христианства . Термин «средние века» ввели в научный обиход итальянские гуманисты эпохи Возрождения.

Раннегородские цивилизации – исторический этап развития средневековой культуры, во время которого появляются сословное общество, политическая сфера культуры, письменность.

Нового времени культура – этап развития европейской культуры в 17-19 вв., характерными особенностями которого являются:

• 
  научная революция 17-18 веков, формирование основ современной науки,
• 
  развитие машинной индустрии, ускорение темпов научно-технического прогресса,
• 
  формирование индустриального типа общества,
• 
  секуляризация – ослабление влияния религии на все сферы жизни, культура становится светской,
• 
  индивидуализм – освобождение человека от навязываемых ему группой поведения и идей, самостоятельный и ответственный выбор жизненных стратегий,
• 
  многонациональность, многоязычность европейской культуры, взаимодействие национальных культур,
• 
  дух практицизма, буржуазная этика,
• 
  в искусстве ведущие стили – барокко, рококо, классицизм, реализм, романтизм, натурализм,
• 
  разочарование в идеалах, критика европейской культуры в к ХIХ в.

Лекция 11. Локальные культуры

1. Локальные культуры как модель развития человечества. Концепция культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский)

В философии и культурологии важной проблемой является вопрос о том, что собой представляет исторический и культурный процесс: развитие мировой культуры в целом или смену локальных культур, каждая из которых живет своей собственной, обособленной жизнью. С точки зрения теории локальных культур схема истории представляет собой не однонаправленный линейный процесс: линии развития культур расходятся. Такой позиции придерживались Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, Л. Фробениус, А. Тойнби, Э. Мейер, Э. Трельч и др. Эти мыслители противопоставляли свои концепции идее универсальности и всемирной истории (концепции Вольтера, Монтескье, Г. Лессинга, И. Канта, И.Г. Гердера, В. Соловьева, К. Ясперса и др.).

Русский социолог Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) разработал концепцию локальных культурно-исторических типов, или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы являются субъектами истории человечества. Однако этими субъектами история культуры не исчерпывается. В отличие от положительных культурно-исторических типов, есть еще и т. н. «отрицательные деятели человечества» – варвары, а также этносы, которым не свойственны ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Последние составляют этнографический материал, включаясь в культурно-исторические типы, но не достигая исторической индивидуальности.

Н.Я. Данилевский выделяет следующие культурно-исторические типы:

1) египетскую культуру;

2) китайскую культуру;

3) ассирийско-вавилоно-финикийскую;

4) халдейскую, или древне-семитскую, культуру;

5) индийскую культуру;

6) иранскую культуру;

7) еврейскую культуру;

8) греческую культуру;

9) римскую культуру;

10) аравийскую культуру;

11) германо-романскую, или европейскую, культуру.

Отдельное место в теории Данилевского отводится мексиканской и перуанской культурам, которые были уничтожены, не успев завершить своего развития.

Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемственный» типы. Первый тип – китайская и индийская культуры, а второй – египетская, ассирийско-вавилоно-финикийская, греческая, римская, еврейская и европейская культуры.

Плоды деятельности последних передавались от одного культурного типа к другому как подпитка или «удобрение» той почвы, на которой впоследствии развивалась другая культура.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического к государственному состоянию, и от него – к цивилизации.

Вся история, по Данилевскому, демонстрирует, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому.

Из этого не следует, что они не оказывали взаимного влияния друг на друга, но это воздействие не может рассматриваться как прямая передача.

Народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития.

Под периодом цивилизации Данилевский понимал время, в течение которого народы, составляющие тип, проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе. Данилевский выделяет следующее основание культурной типологии: направления культурной деятельности человека.

Всю социокультурную человеческую деятельность русский социолог подразделяет на четыре не сводимых один к другому разряда:

1) деятельность религиозная, включающая отношение человека к Богу, – народное мировоззрение как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека;

2) деятельность культурная в узком смысле (собственно культурная) этого слова, объемлющая отношение человека к внешнему миру. Это, во-первых, теоретически-научная деятельность, во-вторых, эстетически-художественная и, в-третьих, технически-промышленная деятельность;

3) деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику;

4) деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы. В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Н.Я. Данилевский различал следующие культурные типы:

1) культуры первичные, или подготовительные. Их задачей была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Эти культуры не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская культуры, заложившие основы последующего развития;

2) культуры одноосновные – исторически следовали за подготовительными и проявили себя достаточно ярко и полно в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся еврейская (создающая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства); греческая, воплотившаяся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственная система);

3) культура двуосновная – германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальных систем, развитие науки, техники, искусства). Ведь в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости; 4) культура четырехосновная – гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культуры. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, полагал Данилевский, – не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать.

В основе философии истории Данилевского лежит идея отрицания единства человечества, единого направления прогресса: общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать. Общечеловеческое означает бесцветность, отсутствие оригинальности. Не сомневаясь в биологическом единстве человечества, Данилевский настаивает на самобытности, самодостаточности культур. Подлинными творцами истории выступают не сами народы, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры.

2. Локальные культуры и локальные цивилизации (О. Шпенглер и А. Тойнби)

Разработка проблемы локально развивающихся культур была продолжена Освальдом Шпенглером (1880–1936). В работе «Закат Европы» он отстаивает идею дискретного характера истории.

Шпенглер утверждает, что не существует поступательного развития культуры, а есть лишь круговорот локальных культур. Уподобляя культуры живым организмам, Шпенглер полагает, что они зарождаются неожиданно, будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры с неизбежностью заканчивается смертью.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения: китайскую; вавилонскую; египетскую; индийскую; античную (греко-римская), или «аполлоническую»; арабскую; западно-европейскую, или «фаустовскую»; культуру народа майя. В особый тип, находящийся еще на стадии возникновения, Шпенглер выделял русско-сибирскую культуру.

Противопоставляя понятия культуры и жизни, под культурой Шпенглер понимает внешнее проявление внутреннего строя души народа, стремление коллективной души народа к самовыражению.

Каждой культуре, каждой душе присуще первичное мироощущение, свой «первосимвол», из которого и проистекает все богатство ее форм; вдохновленная им, она живет, чувствует, творит. Для европейской культуры «первосимволом» выступает только ей свойственный способ переживания пространства и времени – «устремленность в бесконечность». Античная культура, напротив, осваивала мир, основываясь на принципе обозримого предела. Им чуждо все иррациональное, не известен нуль и отрицательные числа.

Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Культура живет собственной, особой жизнью; она ничего не может воспринять от других культур. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Культуры самодостаточны, а потому диалог невозможен. Человек, принадлежащий к определенной культуре, не только не может воспринять иных ценностей, но и не в силах их понять. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках конкретной культуры и значимы только для нее.

По мнению Шпенглера, единства человечества не существует, понятие «человечество» – пустой звук. Всемирная история – это иллюзия, порожденная европейским культурным типом. Каждый тип культуры с неизбежностью судьбы проходит одни и те же жизненные этапы (от рождения до смерти), порождает одни и те же явления, окрашенные, однако, в своеобразные тона.

Русский философ Николай Александрович Бердяев (1874–1948) обосновывает мысль о постепенном превращении «человеческого рода» в «человечество». Огромная роль на пути осознания человечеством своей общности принадлежит христианству, которое исторически возникло и раскрылось в период вселенской встречи всех результатов культурных процессов Древнего мира. В этот период соединились культуры Востока и культуры Запада.

Падение великих культур, по Н. Бердяеву, свидетельствует не только о переживании ими моментов зарождения, расцвета и умирания, но также и о том, что культура – начало вечности. Падение Рима и античного мира – катастрофа в истории, а не смерть культуры. Ведь римское право вечно живо, вечно живы греческое искусство и философия, как и все другие начала Древнего мира, составляющие основу других культур.

Арнольд Тойнби (1889–1975) в работе «Постижение истории» развивает концепцию локальных цивилизаций. Цивилизации делятся им на три поколения. Первое – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их бесчисленное множество, и возраст их невелик. Для них характерны односторонняя специализация, приспособленность к жизни в определенной географической среде; социальные институты – государство, образование, церковь, наука – у них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.

Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь (подражание), регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В подобных культурах правит обычай, и инновации затруднены. При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет «вызовом», общество не может дать адекватного ответа, перестроиться и изменить образ жизни; продолжая жить и действовать так, как будто «вызова» нет, как будто ничего не произошло, культура движется к пропасти и гибнет.

Однако некоторые культуры выдвигают из своей среды «творческое меньшинство», которое осознает вызов и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов – пророков, жрецов, философов, ученых, политиков – примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой основную массу, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней.

Согласно Тойнби культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие вызова со стороны среды, пребывают в состоянии стагнации. Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня.

Согласно закону «золотой середины» Тойнби вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не будет активного ответа, а во втором – трудности могут пресечь зарождение цивилизации. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, в них развиваются разделение труда, товарный обмен, рынок, возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда, утверждается сложная социальная стратификационная система. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено.

Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми».

Проблема рождения цивилизации из примитивной культуры является для Тойнби одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций: они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые происходят в зависимости от комбинаций множества причин. Предсказать мутацию трудно, как результат карточной игры.

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей. Всего согласно Тойнби к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранились семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.

Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение . Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, не дальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание.

Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации.

В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству».

Вершиной земного прогресса явилось бы согласно Тойнби создание «общины святых». Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий, трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойн-би, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.

3. Теория культур-цивилизаций С. Хантингтона

Теория культур-цивилизаций нашего современника Сэмюэ-ла Хантингтона созвучна общим концепциям культур, представленным выше. В ней также проводится идея о значимости культурных особенностей; фундаментальной проблемой современной эпохи Хантингтон объявляет противостояние современного и традиционного.

С. Хантингтон возрождает цивилизованный подход к анализу историко-культурного процесса. Он использует способ исследования, применявшийся А. Тойнби, Н. Данилевским, О. Шпенглером.

Хантингтон полагает, что основной конфликт эпохи заключается в противостоянии современности и традиционности. Содержание современной эпохи состоит в столкновении культур-цивилизаций. К ведущим культурам-цивилизациям Хантингтон относит следующие: западную, конфуцианскую (Китай), японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую.

Согласно С. Хантингтону идентичность (самосознание, самоотождествление) будет иметь в ближайшем будущем все более определяющее значение именно на уровне выделенных культур-цивилизаций, или метакультур. Это также связано с осознанием конфликтности мира и грядущими столкновениями цивилизаций по «линиям культурных разломов», т. е. пространственных границ метакультурных общностей. При этом С. Хантингтон пессимистически оценивает перспективу исторического развития и полагает, что линии разломов между цивилизациями есть линии будущих фронтов.

С. Хантингтон исходит из идеи, что различия между цивилизациями-культурами огромны и еще долго будут оставаться таковыми. Цивилизации не схожи по своей истории, культурным традициям и – самое важное – религиям. У людей различных культур-цивилизаций отличаются представления о мире в целом, о свободе, моделях развития, об отношениях между индивидом и общностью, о Боге. Основополагающим для общекультурологической концепции является положение С. Хантингтона о том, что межкультурные различия более фундаментальны, чем политические и идеологические.

Особую роль в определении облика современного мира играет фундаментализм (строгое соблюдение архаических норм, возврат к старым порядкам), прежде всего в виде религиозных движений.

Возврат к традиционным культурным ценностям С. Хантингтон оценивает как реакцию на экспансию западной индустриальной культуры в развивающиеся страны. Данное явление охватило в первую очередь страны исламской ориентации, играющие существенную роль в современном мире.

Основной «культурный разлом» ученый видит в противостоянии Запада остальному миру; определяющую роль в отстаивании своей культурной самобытности играет конфуцианско-исламский союз.

С. Хантингтон же видит один из возможных вариантов развития конфликта эпохи в том, что евроатлантизм, находясь на вершине своего могущества, сможет (более или менее органично) усвоить ценности других культур. В принципе переориентация современной индустриальной культуры на более интроверт-ную, обращенную к внутреннему миру человека, в последние десятилетия уже идет. Это выразилось в огромном интересе к личностному совершенствованию, к религиозным системам буддистской и даосистской ориентации, в неприятии молодым поколением рационально-вещественного подхода к жизни, появлении контркультуры и поисков смысла существования в западной культуре. Данные тенденции существуют в западной культуре с начала 1970-х гг. Они оказывают влияние на внутреннее функционирование индустриализма.

Из книги Культура растафари автора Сосновский Николай

Из книги История культуры: конспект лекций автора Дорохова М А

ЛЕКЦИЯ № 1. Общие понятия истории культуры

Из книги Культурология: конспект лекций автора Еникеева Дильнара

ЛЕКЦИЯ № 1. Культурология как система знаний. Предмет курса «Культурология». Теории культуры Основы культурологии как самостоятельной научной дисциплины, предмет изучения которой – культура, были заложены в работах американского ученого Лесли Уайта. Культурология еще

Из книги Культурология (конспект лекций) автора Халин К Е

ЛЕКЦИЯ № 5. Язык культуры и ее функции 1. Понятие языка культуры Языком культуры в широком смысле этого понятия называют те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом. Язык культуры – это универсальная

Из книги Русский язык и культура речи: курс лекций автора Трофимова Галина Константиновна

ЛЕКЦИЯ № 15. Типология культур. Этнические и национальные культуры. Восточный и западный типы культуры 1. Типология культур Прежде всего следует отметить, что выделяют различные типы культур в зависимости от подходов и методов к изучению культуры и огромного множества

Из книги Феномен куклы в традиционной и современной культуре. Кросскультурное исследование идеологии антропоморфизма автора Морозов Игорь Алексеевич

ЛЕКЦИЯ № 16. Философия культуры: методологические основания Прежде всего следует отметить связь культурологии и философии. С одной стороны, культурология, выделяясь из философии, выступает как стиль философствования. «Философствование и его результаты – это лишь

Из книги автора

ЛЕКЦИЯ № 18. Социология культуры. Объективистская тенденция социокультурных построений О. Конта и Э. Дюркгейма Социология культуры – это научная дисциплина, объектом изучения которой является общество как социокультурная система. В социологии культуры объединены

Из книги автора

ЛЕКЦИЯ № 20. Ментальность как тип культуры. Смысл ментальности Непосредственным изучением культуры как ментальности занимается французская историческая школа «Анналов», одним из ярких представителей которой является Ф. Бродель.История ментальностей использует

Из книги автора

ЛЕКЦИЯ № 21. Гендер как одна из проблем осмысления культуры 1. Гендерный подход к анализу культуры Культура – это то, что не создано природой, а создано людьми в процессе постижения и упорядочивания мира. Культура – это некий духовный процесс, в ходе которого создаются и

Из книги автора

Лекция 2. Культурология и философия культуры, социология культуры 1. Основные течения и школы в западной философии культуры XIX–XX вв.Одним из основных направлений философских исследований в iX–XX вв. стала философия культуры. Это создало условие для формирования в данной

Из книги автора

Лекция 3. Культурная антропология. Культурология и история культуры 1. Культурная антропологияКультурная антропология (или культурантропология) является одним их важнейших направлений культурологических исследований. Она является частью огромной системы знаний о

Из книги автора

Лекция 7. Взаимосвязь культуры и цивилизации 1. Формирование и основные значения понятия «цивилизация»Понятие «цивилизация» является одним из ключевых терминов западной гуманитарной традиции, системы социологических и культурологических знаний.Истоки слова

Из книги автора

Лекция 9. Модели культуры 1. Классическая и современная модели культурыВ развитии европейской культурологии можно выделить важный период утверждения западной культуры (с эпохи Возрождения до середины XIX в.). Этому периоду свойственны чувство исторического оптимизма,

Из книги автора

Лекция 17. Культуры Востока 1. Культура Арабского халифатаКлассическая арабо-мусульманская культура занимает одно из важнейших мест в истории великих культур. Арабский халифат – государство, которое образовалось в результате арабских завоеваний VII–IX вв. С появлением

Из книги автора

Лекция 1 Литературный язык – основа культуры речи. Функциональные стили, области их применения План1. Понятие культуры речи.2. Формы существования национального языка. Литературный язык, его признаки и свойства.3. Нелитературные разновидности языка.4. Функциональные

Из книги автора

Культурные герои, культы предков и локальные божества Среди наиболее распространенных представлений, связанных с антропо– и зооморфными фигурками, следует особо выделить семантику «пристанища души» либо самого обладателя этой вещи, либо его мифических предков

15. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ

15.1. Понятие «глобализация»

В социогуманитарной дискуссии последних десятилетий центральное место занимает осмысление таких категорий современной глобализированной реальности, как глобальное, локальное, транснациональное. Научный анализ проблем современных обществ, таким образом, учитывает и выводит на первый план глобальный социальный и политический контекст – разнообразные сети социальных, политических, экономических коммуникаций, охватывающих весь мир, превращающих его в «единое социальное пространство». Отделенные прежде, изолированные друг от друга общества, культуры, люди находятся теперь в постоянном и практически неизбежном контакте. Все нарастающее развитие глобального контекста коммуникации имеет своим следствием новые, не имевшие до того прецедента социально–политические и религиозные конфликты, которые возникают, в частности, из–за столкновения на локальном уровне национального государства культурно различных моделей. Вместе с тем новый глобальный контекст ослабляет и даже стирает жесткие границы социокультурных различий. Современные социологи и культурологи, занимающиеся осмыслением содержания и тенденций процесса глобализации, все больше внимания уделяют проблеме того, как изменяется культурная и личная идентичность, как национальные, неправительственные организации, социальные движения, туризм, миграция, межэтнические и межкультурные контакты между обществами приводят к утверждению новых транслокальных, транссоциетальных идентичностей.

Глобальная социальная реальность размывает границы национальных культур, а значит, и входящие в их состав этнические, национальные и религиозные традиции. В связи с этим теоретики глобализации ставят вопрос о тенденции и интенции процесса глобализации в отношении конкретных культур: приведет ли прогрессирующая гомогенизация культур к их сплаву в котле «глобальной культуры», или конкретные культуры не исчезнут, а изменится только контекст их существования. Ответ на этот вопрос предполагает выяснение того, что же такое «глобальная культура», каковы ее составляющие и тенденции развития.

Теоретики глобализации, концентрирующие свое внимание на социальном, культурном и идеологическом измерениях этого процесса, выделяют в качестве одной из центральных единиц анализа таких измерений порождаемые глобальной коммуникацией «воображаемые сообщества», или «воображаемые миры». Новые «воображаемые сообщества» – это многомерные миры, создаваемые социальными группами в глобальном пространстве.

В отечественной и зарубежной науке сложился целый ряд подходов к анализу и интерпретации процессов современности, обозначаемых как процессы глобализации. Определение понятийного аппарата концепций, направленных на анализ процессов глобализации, напрямую зависит от того, в русле какой научной дисциплины формулируются эти теоретико–методологические подходы. На сегодняшний день самостоятельные научные теории и концепции глобализации созданы в рамках таких дисциплин, как политическая экономика, политология, социология и культурология. В перспективе культурологического анализа современных глобализационных процессов наиболее продуктивными оказываются те концепции и теории глобализации, которые изначально формулировались на стыке социологии и культурологии, а предметом концептуализации в них стал феномен глобальной культуры.

В настоящем разделе будут рассмотрены концепции глобальной культуры и культурной глобализации, предложенные в трудах Р. Робертсона, П. Бергера, Э. Д. Смита, А. Аппадурая. Они представляют два противоположных направления международной научной дискуссии о культурных судьбах глобализации. В рамках первого направления, инициированного Робертсоном, феномен глобальной культуры определяется как органическое следствие универсальной истории человечества, вступившего в XV в. в эпоху глобализации. Глобализация осмысляется здесь как процесс сжимания мира, его превращения в единую социокультурную целостность. Процесс этот имеет два основных вектора развития – глобальная институционализация жизненного мира и локализация глобальности.

Второе направление, представленное концепциями Смита и Аппадурая, трактует феномен глобальной культуры как внеисторичный, искусственно созданный идеологический конструкт, активно пропагандируемый и внедряемый усилиями средств массовой коммуникации и современными технологиями. Глобальная культура – это двуликий Янус, порождение американского и европейского видения вселенского будущего мировой экономики, политики, религии, коммуникации и социальности.

15.2. Социокультурная динамика глобализации

Итак, в контексте заданной Робертсоном парадигмы глобализация осмысляется как серии эмпирически фиксируемых изменений, разнородных, но объединяемых логикой превращения мира в единое социокультурное пространство. Решающая роль в систематизации глобального мира отводится глобальному человеческому сознанию. Необходимо отметить, что Робертсон призывает отказаться от использования понятия «культура», считая его содержательно пустым и отражающим лишь безуспешные попытки антропологов поговорить о примитивных бесписьменных сообществах, не привлекая социологические понятия и концепции. Робертсон полагает необходимым ставить вопрос о социокультурных составляющих процесса глобализации, о его историко–культурном измерении. В качестве ответа он предлагает собственную «минимальную фазовую модель» социокультурной истории глобализации.

Анализ предложенной Робертсоном универсалистской концепции социокультурной истории глобализации показывает, что выстраивается она по европоцентристской схеме «универсальной истории человечества», впервые предложенной основоположниками социального эволюционизма Тюрго и Кондорсэ. Исходным пунктом робертсоновского конструирования всемирной истории глобализации оказывается постулирование тезиса о реальном функционировании «глобального человеческого состояния», историческими носителями которого последовательно становятся общества–нации, индивиды, международная система обществ и, наконец, все человечество в целом. Эти исторические носители глобального человеческого сознания формируются в социокультурном континууме мировой истории, выстраиваемой Робертсоном по модели истории идеологий Европы. Социокультурная история глобализации начинается в этой модели такой социетальной единицей, как «национальное общество», или национальное государство–общество. И здесь Робертсон воспроизводит анахронизмы западноевропейской социальной философии, формирование центральных идей которой принято увязывать с древнегреческой концептуализацией феномена города–государства (полиса). Отметим, что радикальное преобразование европейской социально–философской мысли в направлении ее социологизации осуществилось только в Новое время и отмечено введением понятия «гражданское общество» и концепцией «всемирной универсальной истории человечества».

Собственную версию социокультурной истории глобализации Робертсон называет «минимальной фазовой моделью глобализации», где «минимальная» значит не учитывающая ни ведущих экономических, политических и религиозных факторов, ни механизмов, ни движущих сил исследуемого процесса. И здесь он, пытаясь сконструировать некую всемирно–историческую модель развития человечества, создает то, что уже фигурирует столетиями на страницах учебников по истории философии в качестве образцов социального эволюционизма XVII в. Однако основоположники социального эволюционизма выстраивали свои концепции всемирной истории как истории европейской мысли, достижений в области экономики, техники и технологий, истории географических открытий.

Робертсон выделяет пять фаз социокультурного оформления глобализации: зачаточную, начальную, фазу взлета, борьбы за гегемонию и фазу неопределенности.

Первая, зачаточная, фаза приходится на XV – начало XVIII в. и характеризуется формированием европейских национальных государств. Именно в эти века культурный акцент ставится на концепциях индивидуального и гуманистичного, вводится гелиоцентричная теория мира, развитие получает современная география, распространяется григорианское летоисчисление.

Вторая, начальная, фаза начинается в середине XVIII в. и продолжается вплоть до 1870–х гг. Она маркирована сдвигом культурного акцента в сторону гомогенизации и унитарной государственности. В это время выкристаллизовываются концепции формализованных международных отношений, стандартизированного «гражданина–индивида» и человечества. Согласно Робертсону, именно для этой фазы характерно обсуждение проблемы принятия неевропейских обществ в интернациональное общество и появление темы «национализм/интернационализм».

Третья, фаза взлета, – с 1870–х гг. и до середины 1920–х гг. – включает концептуализацию «национальных обществ», тематизацию идей национальной и личной идентичностей, введение некоторых неевропейских обществ в «интернациональное общество», международную формализацию идей о человечестве. Именно в этой фазе обнаруживается увеличение количества и скорости глобальных форм коммуникации, появляются экуминистические движения, международные олимпийские игры, нобелевские лауреаты, распространяется григорианское летоисчисление.

Четвертая, фаза борьбы за гегемонию, начинается в 1920–е гг. и завершается к середине 1960–х гг. Содержание этой фазы составляют международные конфликты, связанные с образом жизни, в ходе которых природа и перспективы гуманизма обозначаются образами Холокоста и взрывом ядерной бомбы.

И наконец, пятая, фаза неопределенности, – с 1960–х гг. и далее, через кризисные тенденции 1990–х гг., – обогатила историю глобализации возрастанием некоего глобального сознания, гендерными, этническими и расовыми нюансами концепции индивидуального, активным продвижением доктрины «прав человека». Событийная канва этой фазы ограничивается, по Робертсону, высадкой американских астронавтов на Луне, падением геополитической системы биполярного мира, возрастанием интереса к мировому гражданскому обществу и мировому гражданину, консолидацией глобальной медиасистемы.

Венцом социокультурной истории глобализации является, как следует из модели Робертсона, феномен глобального человеческого состояния. Социокультурная динамика дальнейшего развития этого феномена представлена двумя направлениями, взаимозависимыми и взаимодополняющими. Глобальное человеческое состояние развивается в направлении гомогенизации и гетерогенезации социокультурных образцов. Гомогенизация – это глобальная институционализация жизненного мира, понимаемая Робертсоном как организация локальных взаимодействий при непосредственном участии и под контролем мировых макроструктур экономики, политики и масс–медиа. Глобальный жизненный мир формируется и пропагандируется СМИ как доктрина «общечеловеческих ценностей», имеющая стандартизированное символическое выражение и располагающая определенным «репертуаром» эстетических и поведенческих моделей, предназначенных для индивидуального пользования.

Второе направление развития – гетерогенезация – это локализация глобальности, т. е. рутинизация межкультурного и межнационального взаимодействия посредством включения инокультурного, «экзотического» в текстуру повседневности. Кроме того, локальное освоение глобальных социокультурных образцов потребления, поведения, самопрезентации сопровождается «банализацией» конструктов глобального жизненного пространства.

Робертсон вводит понятие «глокализация», чтобы зафиксировать эти два магистральных направления социокультурной динамики процесса глобализации. Кроме того, он считает необходимым говорить и о тенденциях этого процесса, т. е. об экономическом, политическом и культурном измерениях глобализации. И в этом контексте культурной глобализацией он называет процессы мировой экспансии стандартных символов, эстетических и поведенческих образцов, продуцируемых западными средствами массовой информации и транснациональными корпорациями, а также институционализацию мировой культуры в форме мультикультуральности локальных стилей жизни.

Приведенная выше концепция социокультурной динамики процесса глобализации представляет, по сути дела, попытку американского социолога изобразить глобализацию как исторический процесс, органичный для становления человеческого вида млекопитающих. Историчность этого процесса обосновывается через весьма сомнительную интерпретацию европейской социально–философской мысли о человеке и обществе. Размытость основных положений этой концепции, слабая методологическая проработанность центральных понятий послужили, тем не менее, возникновению целого направления дискурса о глобальной культуре, нацеленного по преимуществу на научно достоверное обоснование идеологически ангажированной версии глобализации.

15.3. Культурные параметры глобализации

Концепция «культурной динамики глобализации», предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление «культурных параметров глобализации». В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие «глобальная культура» выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие «культура», определяемое в общепринятом социально–научном смысле слова, т. е. как «верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании». И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко–культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно–временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия «культура», ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.

Гипнотическое следствие этого иллюзионистского приема проявляется в мгновенном погружении профессионального читателя в пучину политологической эссеистики и квазиопределением глобальной культуры. Реальные факты и события современности, увязанные в единое целое отчетливой логикой мировой экономики и политики, подаются в качестве репрезентов глобальной культуры.

Глобальная культура, свидетельствуют Бергер и Хантингтон, – это плод «эллинистической стадии развития англо–американской цивилизации». Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, в парадоксальной логике авторов концепции, она ни коим образом не связана с историей США. Более того, Бергер и Хантингтон настаивают, что феномен глобальной культуры невозможно объяснить с помощью понятия «империализма». Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык – койне всемирноисторической стадии англо–американской цивилизации. Это новое койне, будучи языком международного общения (дипломатического, экономического, научного, туристического, межнационального), транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации.

Зарождающаяся глобальная культура, как и любая другая культура, обнаруживает, согласно видению Бергера и Хантингтона, два уровня своего функционирования – элитарный и популярный. Ее элитарный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов. Популярный уровень – это культура массового потребления.

Содержание элитарного уровня глобальной культуры составляют «давосская культура» (термин Хантингтона) и клубная культура западных интеллектуалов. Ее носители – это «сообщества честолюбивых молодых людей, занимающихся бизнесом и другими видами деятельности», цель жизни которых быть приглашенными в Давос (швейцарский международный горный курорт, где ежегодно проводятся экономические консультации на высшем уровне). В «элитный сектор» глобальной культуры Бергер и Хантингтон включают также «западную интеллигенцию», которая создает идеологию глобальной культуры, воплощаемую в учении о правах человека, концепциях феминизма, защиты окружающей среды и мультикультурализма. Продуцируемые западной интеллигенцией идеологические конструкции трактуются Бергером и Хантингтоном в качестве нормативных правил поведения и общепринятых представлений глобальной культуры, неизбежно подлежащих усвоению всеми теми, кто хочет добиться успеха «на поприще элитной интеллектуальной культуры».

Предвосхищая возможные вопросы незападных интеллектуалов–интеллигентов, Бергер и Хантингтон неоднократно подчеркивают, что главными носителями зарождающейся глобальной культуры являются американцы, а не некие «космополиты с узкоместническими интересами» (понятие Дж. Хантера, выступившего с резкой научной критикой термина «глобальный интеллектуал»). Все прочие, неамериканские бизнесмены и интеллектуалы, должны пока лишь довольствоваться надеждой стать причастными глобальной культуре.

Народный популярный уровень глобальной культуры – это массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия, по преимуществу торговые, пищевые и развлекательные (Adidas, McDonald, McDonald"s Disney, MTV и т. д.). Носителями массовой культуры Бергер и Хантингтон считают «широкие народные массы» потребителей. Бергер предлагает ранжировать носителей массовой культуры в соответствии с критерием «причастного и непричастного потребления». Данный критерий, по глубокому убеждению Бергера, помогает выявить избранность одних и полную непричастность других, поскольку «причастное потребление» в его трактовке – это «знак невидимой благодати». Таким образом, причастность к потреблению ценностей, символов, верований и прочей западной массовой культуры преподносится в этой концепции в качестве признака богоизбранности. Непричастное потребление подразумевает «банализацию» потребления, злостное манкирование рефлексией о его глубоком символическом смысле. По Бергеру, потребление, лишенное божественной благодати, – это использование продуктов массовой культуры по их прямому назначению, когда поедание гамбургеров и ношение джинсов становится обычным и утрачивает свой первоначальный смысл приобщения к стилю жизни избранных, к некоей благодати.

Массовая культура, согласно Бергеру и Хантингтону, внедряется и распространяется усилиями массовых движений самого разного типа: движениями феминисток, экологов, борцов за права человек. Особая миссия отводится здесь евангелическому протестантизму, поскольку «обращение в эту религию меняет отношение людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще». В этом пункте рассуждений Бергер, пользуясь своим международным авторитетом профессионального социолога религии с высоким индексом цитирования, пытается, по сути дела, навязать исследователям идею о том, что евангелический протестантизм есть религия избранных, религия глобальной культуры, призванной радикально изменить образ мира и идентичность человечества.

Именно евангелический протестантизм в концепции Бергера и Хантингтона воплощает «дух» глобальной культуры, нацеленной на взращивание в народных массах идеалов личностного самовыражения, гендерного равноправия и способности к созданию добровольных организаций. Согласно Бергеру и Хантингтону, идеологией глобальной культуры следует считать индивидуализм, помогающий разрушить господство традиции и духа коллективизма, реализовать конечную ценность глобальной культуры – личную свободу.

В концепции Бергера и Хантингтона глобальная культура не только исторична как эллинистическая стадия англо–американской культуры, но и отчетливо закреплена в пространстве. Она располагает центрами и периферией, представленными соответственно метрополиями и зависящими от них регионами. Бергер и Хантингтон не считают нужным вдаваться в детальное разъяснение тезиса о территориальной привязанности глобальной культуры. Они ограничиваются лишь уточнением, что метрополии – это пространство закрепления элитарной глобальной культуры, причем ее бизнес–сектор расположен как в западных, так и в азиатских мегаполисах–гигантах, а ее интеллектуальный сектор базируется только в столичных центрах Америки. Пространственные характеристики народной глобальной культуры Бергер и Хантингтон оставляют без комментариев, ведь ей предназначено захватить весь мир.

И наконец, заключительная концептуальная составляющая этого теоретизирования – динамика развития глобальной культуры. И здесь Бергер и Хантингтон считают необходимым реинтерпретировать понятие «глокализация», базовое для первого направления трактовок социокультурной динамики глобализации. В отличие от большинства своих коллег–соратников по идеологически анагажированному конструированию глобализации, Бергер и Хантингтон предпочитают говорить о «гибридизации», «альтернативной глобализации» и «субглобализации». Совокупность этих трех тенденций развития глобализации и образует в их концепции социокультурную динамику глобализации.

Первая тенденция гибридизации понимается как намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. В основу такой трактовки процессов внедрения идеологем и практик глобальной культуры в текстуру национальных традиций положена градация культур на «сильные» и «слабые», предложенная Хантингтоном. Сильными культурами Хантингтон называет все те, которые способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции». Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы – к слабым. В этом пункте своих рассуждений Бергер и Хантингтон открыто демонстрируют политико–идеологическую ангажированность выдвигаемой ими концепции. Термин «гибридизация» идеологичен по своей сути, он отсылает к внедискурсивным, аксиологическим постулатам об избранности одних культур и полной никчемности других. За такой трактовкой стоит и избранность народов, проповедуемая Бергером, и неспособность культур к творчеству, определяемая Хантингтоном. Гибридизация – это не тенденция, а продуманный геополитический проект игры на выживание.

Вторая тенденция динамики развития глобальной культуры – альтернативная глобализация, определяемая как глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. Эта тенденция свидетельствует, по Бергеру и Хантингтону, о том, что модернизация, породившая западную модель глобализации, представляет собой обязательный этап исторического развития всех стран, культур и народов. Альтернативная глобализация, таким образом, – это исторический феномен незападных цивилизаций, достигших в своем развитии этапа современности. Бергер и Хантингтон считают, что эти иные модели глобализации, как и англо–американская глобальная культура, располагают элитарным и популярным уровнями функционирования. Именно в среде незападной элиты возникли светские и религиозные движения альтернативной глобализации. Однако практическое влияние на образ жизни господствующей в мире глобальной культуры могут оказывать лишь те из них, которые пропагандируют современность, альтернативную национальным культурным традициям, – современность демократическую и преданную католическим религиозным и моральным ценностям.

Из приведенных выше характеристик второй тенденции динамики развития глобальной культуры со всей очевидностью следует, что «альтернативной» она называется только потому, что идет вразрез с национальными историко–культурными традициями, противопоставляя им все те же американские ценности современного западного общества. Весьма удивительны с культурологической точки зрения примеры, подобранные Бергером и Хантингтоном для иллюстрации незападных культурных движений альтернативной глобализации. В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, индийские по происхождению религиозные движения Саи Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов «альтернативной глобализации» показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.

В качестве третьей тенденции «субглобализации» определяются «движения, имеющие региональный размах» и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: «европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»). Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают «посредниками между нею и местными культурами».

Концепция «культурных параметров глобализации», предложенная Бергером и Хантингтоном, – это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.

15.4. Глобальная культура и культурная «экспансия»

Принципиально иное направление культурологического и социологического осмысления глобализации представлено в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадурая. Феномен глобальной культуры и сопутствующие ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, производные от реального функционирования мировой экономики и политики. Вместе с тем авторы этих концепций предпринимают попытку осмысления исторических предпосылок и онтологических оснований внедрения этой идеологической конструкции в текстуру повседневности.

Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научно фундированного понятия «культура» образу «глобальной культуры», идеологически сконструированному и пропагандируемому СМИ в качестве реальности глобального масштаба. В отличие от основоположника дискурса о глобализации Робертсона, Смит отнюдь не призывает мыслящий научный мир отказаться от понятия культуры в связи с необходимостью построения социологической или культурологической интерпретации процессов глобализации. Более того, исходным методологическим тезисом его концепции становится постулирование того факта, что социогуманитарные науки располагают совершенно отчетливым определением понятия «культура», конвенционально принятым в дискурсе и не подлежащим сомнению. Смит указывает, что в многообразии концепций и трактовок культуры неизменно воспроизводится ее определение как «коллективного образа жизни, репертуара верований, стилей, ценностей и символов», закрепленных в истории обществ. Понятие «культура» конвенционально в научном смысле слова, поскольку в исторической реальности можно говорить только о культурах, которые органичны социальному времени и пространству, территории проживания конкретного этносообщества, нации, народа. В контексте такого методологического тезиса сама идея «глобальной культуры» представляется Смиту абсурдной, поскольку отсылает ученого уже к некоему сравнению межпланетного характера.

Смит подчеркивает, что даже если попытаться вслед за Робертсоном помыслить глобальную культуру как некую искусственную среду человеческого вида млекопитающих, то и в этом случае мы обнаружим поразительные различия в образах жизни и верованиях сегментов человечества. В противовес сторонникам трактовки процесса глобализации как исторически закономерного, увенчивающегося возникновением феномена глобальной культуры, Смит считает, что с научной точки зрения более оправдано говорить об идеологических конструктах и концепциях, органичных для европейских обществ. Таковыми идеологическими конструкциями являются концепции «национальных государств», «транснациональных культур», «глобальной культуры». Именно эти концепции были порождены западноевропейской мыслью в ее стремлениях выстроить некую универсальную модель истории развития человечества.

Выдвинутой Робертсоном модели социокультурной истории глобализации Смит противопоставляет весьма лаконичный обзор основных этапов становления европейско–американской идеологемы транснациональности человеческой культуры. В своем концептуальном обзоре он отчетливо демонстрирует, что онтологическое основание этой идеологемы составляет культурный империализм Европы и США, выступающий органическим следствием поистине глобальных экономических и политических претензий этих стран на вселенское господство.

Социокультурная динамика формирования образа глобальной культуры трактуется Смитом как история формирования идеологической парадигмы культурного империализма. И в этой истории он выделяет только два периода, маркированных соответственно появлением самого феномена культурного империализма и его преобразованием в новый культурный империализм. Под культурным империализмом Смит понимает расширение этнических и национальных «сентиментов и идеологий – французских, британских, российских и т. д.» до вселенских масштабов, навязывание их в качестве общечеловеческих ценностей и достижений всемирной истории.

Обзор концепций, разработанных в парадигме первоначального культурного империализма, Смит начинает с указания на тот факт, что до 1945 г. еще было возможным верить в то, что «нация–государство» – это нормативная социальная организация современного общества, призванная воплотить гуманистическую идею национальной культуры. Однако Вторая мировая война положила конец восприятию этой идеологемы как общечеловеческого гуманистического идеала, продемонстрировав миру масштабные разрушительные возможности идеологий «сверхнаций» и разделив его на победителей и побежденных. Послевоенный мир положил конец идеалам национального государства и национализма, сменив их на новый культурный империализм «советского коммунизма, американского капитализма и новоевропеизма». Таким образом, временной рамкой первоначального культурного империализма в концепции Смита выступает история европейской мысли от древности и до Новейшего времени.

Следующим идеолого–дискурсивным этапом культурного империализма становится, по Смиту, «эпоха постиндустриального общества». Ее историческими реалиями явились экономические гиганты и сверхдержавы, мультинациональность и военные блоки, сверхпроводимые коммуникативные сети и интернациональное разделение труда. Идеологическая направленность парадигмы культурного империализма «позднего капитализма, или постиндустриализма» предполагала полный и безоговорочный отказ от концепций малых сообществ, этносообществ с их правом на суверенитет и пр. Гуманистическим идеалом в этой парадигме осмысления социокультурной реальности выступает культурный империализм, основанный на экономических, политических и коммуникативных технологиях и институтах.

Фундаментальной характеристикой нового культурного империализма стало стремление создать позитивную альтернативу «национальной культуре», организационной основой которой выступали нации–государства. В таком контексте и зародилась концепция «транснациональных культур», деполитизированных и не ограниченных историческим континуумом конкретных обществ. Новый глобальный империализм, имеющий экономическое, политическое, идеологическое и культурное измерения, и предложил миру искусственно созданный конструкт глобальной культуры.

Согласно Смиту, глобальная культура эклектична, универсальна, безвременна и технична – это «конструируемая культура». Она намеренно конструируется в целях легитимации глобализирующейся реальности экономик, политик и медийных коммуникаций. Ее идеологами выступают страны, продвигающие культурный империализм как некий общечеловеческий гуманистический идеал. Смит указывает, что попытки доказать историчность глобальной культуры через апелляцию к модной в современной концепции «конструируемых сообществ» (или «воображаемых») не выдерживают никакой критики.

Действительно, представления этносообщества о самом себе, символах, верованиях и практиках, выражающих его идентичность, – это идеологические конструкции. Однако конструкции эти закреплены в памяти поколений, в культурных традициях конкретных исторических общностей. Культурные традиции как исторические хранилища конструктов идентичностей создают себя сами, органично закрепляясь в пространстве и времени. Эти традиции потому и называются культурными, что содержат конструкты коллективной культурной идентичности – те чувства и ценности, которые символизируют продолжительность общей памяти и образа общей судьбы конкретного народа. В отличие от идеологемы глобальной культуры, они не спущены сверху некоей глобалистской элитой и не могут быть ее волею написаны или стерты с tabula rasa (лат. – чистая доска) некоего человечества. И в этом смысле попытка апологетов глобализации легитимировать идеологему глобальной культуры в статусе исторического конструкта современной реальности абсолютно бесплодна.

Исторические культуры всегда национальны, партикулярны, органичны конкретному времени и пространству, допускаемый в них эклектизм жестко детерминирован и ограничен. Глобальная культура внеисторична, не располагает своей сакральной территорией, не отражает какую–либо идентичность, не воспроизводит никакой общей памяти поколений, не содержит проспектов будущего. У глобальной культуры нет исторических носителей, но есть создатель – новый культурный империализм глобального размаха. Этот империализм, как и любой другой – экономический, политический, идеологический – элитарен и техничен, не располагает никаким популярным уровнем функционирования. Он создан власть предержащими и навязывается «простецам» вне всякой связи с теми народными культурными традициями, носителями каковых эти «простецы» являются.

Рассмотренная выше концепция нацелена по преимуществу на развенчание авторитетного научного мифа современности об историчности феномена глобальной культуры, органичности его структуры и функций. Смит последовательно доказывает, что глобальная культура не есть конструкт культурной идентичности, она не располагает популярным уровнем функционирования, характерным для любой культуры, нет у нее и элитарных носителей. Уровни функционирования глобальной культуры представлены изобилием стандартизированных товаров, ералашем денационализированных этнических и народных мотивов, сериями генерализированных «человеческих ценностей и интересов», однородным выхолощенным научным дискурсом о смысле, взаимозависимостями систем коммуникаций, которые служат базой для всех ее уровней и компонентов. Глобальная культура – это воспроизведение культурного империализма во вселенском масштабе, она безразлична по отношению к конкретным культурным идентичностям и их исторической памяти. Главное онтологическое препятствие на пути конструирования глобальной идентичности, а следовательно, и глобальной культуры, заключает Смит, составляют исторически закрепленные национальные культуры. В истории человечества невозможно обнаружить никакой общей коллективной памяти, а память об опыте колониализма и трагедиях мировых войн – это история свидетельств раскола и трагедий идеалов гуманизма.

Предложенный А. Аппадураем теоретико–методологический подход сформулирован с учетом дисциплинарных рамок социологии и антропологии культуры и на базе социологических концепций глобализации. А. Аппадурай характеризует свой теоретический подход как первую попытку социально–антропологического анализа феномена «глобальной культуры». Он считает, что введение понятия «глобальная культурная экономика», или «глобальная культура» необходимо для анализа тех изменений, которые произошли в мире в последние два десятилетия XX в. Аппадурай подчеркивает, что эти понятия являются теоретическими конструктами, своего рода методологической метафорой процессов, порождающих новый образ современного мира в пределах Земного шара. Предложенная им концептуальная схема претендует, таким образом, прежде всего на то, чтобы быть использованной для выявления и анализа смыслообразующих компонентов реальности, которая обозначается современными социологами и антропологами как «единый социальный мир».

Центральными факторами изменений, охвативших весь мир, выступают, по его мнению, электронные средства связи и миграция. Именно эти два компонента современного мира превращают его в единое пространство коммуникации поверх государственных, культурных, этнических, национальных и идеологических границ и невзирая на них. Электронные средства связи и постоянные потоки миграций разного рода социальных сообществ, культурных образов и идей, политических доктрин и идеологий лишают мир исторической протяженности, помещая его в модус постоянного настоящего. Именно через средства массовой информации и электронную связь осуществляется соединение различных образов и идей, идеологий и политических доктрин в новую, лишенную исторического измерения конкретных культур и обществ, реальность. Таким образом, мир в его глобальном измерении предстает как комбинация потоков этнокультур, образов и социокультурных сценариев, технологий, финансов, идеологий и политических доктрин.

Феномен глобальной культуры, по мысли Аппадурая, может быть подвергнут исследованию только при условии осмысления того, каким образом он существует во времени и пространстве. В аспекте разворачивания глобальной культуры во времени она представляет собой синхронизацию прошлого, настоящего и будущего различных локальных культур. Слияние трех модусов времени в единое расширенное настоящее глобальной культуры делается реальным только в измерении современности мира, развивающегося по модели гражданского общества и модернизации. В контексте проекта глобальной модернизации настоящее развитых стран (в первую очередь Америки) трактуется как будущее развивающихся, тем самым их настоящее помещается в еще не состоявшееся в реальности прошлое.

Говоря о пространстве функционирования глобальной культуры, Аппадурай указывает, что оно состоит из элементов, «осколков реальности», соединяемых через электронные средства связи и масс–медиа в единый сконструированный мир, обозначаемый им термином «скейп». Термин «скейп» вводится им для указания на тот факт, что обсуждаемая глобальная реальность не дана в объективных отношениях интернациональных взаимодействий обществ и национальных государств, этносообществ, политических и религиозных движений. Она «воображается», конструируется в качестве того общего «культурного поля», которое не знает государственных границ, не привязано ни к одной из территорий, не исчерпывается историческими рамками прошлого, настоящего или будущего. Ускользающее, находящееся в постоянном движении неустойчивое пространство идентичностей, комбинированных культурных образов, идеологий без временных и территориальных границ – это и есть «скейп».

Глобальная культура видится Аппадураю как состоящая из пяти конструируемых пространств. Она есть постоянно меняющаяся комбинация взаимодействий этих пространств. Итак, глобальная культура предстает, считает Аппадурай, в следующих своих пяти измерениях: этническом, технологическом, финансовом, электронном и идеологическом. Терминологически они обозначены как этноскейп, техноскейп, финансскейп, медиаскейп и идеоскейп.

Первый и основополагающий компонент глобальной культуры – этноскейп – это конструированная идентичность разного рода мигрирующих сообществ. Мигрирущие потоки социальных групп и этносообществ составляют туристы, иммигранты, беженцы, эмигранты, иностранные рабочие. Именно они и формируют пространство «воображаемой» идентичности глобальной культуры. Общая характеристика этих мигрирующих людей и социальных групп – это перманентное движение в двух измерениях. Они движутся в реальном пространстве мира территорий, имеющих государственные границы. Отправным пунктом такого движения выступает конкретный локус – страна, город, деревня, – обозначаемый как «родина», а конечное пристанище всегда временно, условно, непостоянно. Проблематичность установления конечного пункта, локуса, территории этих сообществ обусловлена тем, что в пределе их активности находится возвращение на родину. Второе измерение их перманентного движения – это перемещение от культуры к культуре.

Второй компонент глобальной культуры – техноскейп – это поток устаревших и современных, механических и информационных технологий, образующий причудливую конфигурацию технического пространства глобальной культуры.

Третий компонент – финансскейп – это неподдающийся контролю поток капитала, или конструируемое пространство денежных рынков, национальных курсов валют и товаров, существующих в движении без границ во времени и пространстве.

Связь между этими тремя функционирующими в отрыве друг от друга компонентами глобальной культуры опосредуется разворачиванием пространства образов и идей (медиаскейп), продуцируемых масс–медиа и легитимируемых через пространство конструируемых идеологий и политических доктрин (идеоскейп).

Четвертый компонент глобальной культуры – медиаскейп – это обширные и сложные репертуары образов, нарративов и «воображаемых идентичностей», порождаемые средствами массовой информации. Конструированное пространство комбинации действительного и воображаемого, смешанной реальности может быть адресовано любой аудитории мира.

Пятый компонент – идеоскейп – пространство, создаваемое политическими образами, связанными с идеологией государств. Это пространство составлено из таких «осколков» идей, образов и понятий Просвещения, как свобода, благополучие, права человека, суверенитет, репрезентация, демократия. Аппадурай отмечает, что один из элементов этого пространства политических нарративов – понятие «диаспора» – утратил свою внутреннюю содержательную конкретность. Определение того, что такое диаспора, сугубо контекстуально и варьирует от одной политической доктрины к другой.

Аппадурай считает, что одной из важнейших причин глобализации культуры в современном мире является «детерриторизация». «Детерриторизация» приводит к возникновению первого и важнейшего измерения «глобальной культуры» – этноскейпу, т. е. туристов, иммигрантов, беженцев, эмигрантов и иностранных рабочих. Детерриторизация выступает причиной появления новых идентичностей, глобального религиозного фундаментализма и т. д.

Введенные в рамках дискуссии социологов и антропологов о глобализации понятия «глобальная культура», «конструируемые этносообщества», «транснациональное», «локальное» послужили концептуальной схемой для целого ряда исследований о новой глобальной идентичности. В контексте этой дискуссии совершенно по–новому может быть поставлена проблема изучения этноменьшинств, религиозных меньшинств, возникших только в конце XX в., и их роли в процессе конструирования образа глобальной культуры. Кроме того, предложенная Аппадураем концепция дает основания для научного изучения проблемы новой глобальной институционализации мировых религий.